..续本文上一页在瑜伽师地论里，欲界定解释的很详细，就是所谓的九心住。
一、内住：因为没有修定时，内心总是向外攀缘色声香味触法，人我是非，名闻利养，荣华富贵等事是分别，现在开始修学禅定就不要向外攀缘，要把它收回里面安住下来，所以叫内住。
二、续住：把散乱，颠狂的心收摄回来，安住在所缘境这里，且剎那剎那相续不断的住下去。
三、安住：续住不是容易事，虽然勉强把心拉回来安住且叫它续住，但心念很快又跑出来缘色声香味触，但还是要赶紧拉回来安住在所缘境这里。有些人静坐会有些东西出现，或有人来，或感觉身体跑到虚空，或各式各样颜色的光明，或感觉身体一直下沈，这就感觉害怕，如果这些境界出现都不要去管他，不要随种种境转，还是要把心安住在所缘境里。
四、近住：从开始修禅定时要要求自己一直向禅定进入，常忆念所缘境，不要让心跑掉，常和禅定接近，这样才能进步。
五、调伏：喜欢静坐修习禅定的人有些毛病，其中昀重要的是妄想，可能坐在那里有点静，但多数是在打妄想，明知不对，但还是打妄想，不能静下来，这些妄想就是色声香味触五欲之事，我们人的生活就是眼耳鼻舌身在色声香味触活动，这种境界对不修行的人应该是正常，但是修行的人就麻烦了，发觉我们静坐时内心有烦恼就是色声香味触，离开这些妄想，没有其它的了，所以修静坐的人，不要完全无分别住，要常观察这些色声香味触是害人的东西，是有过患的，它令我老是妄想，烦恼增长，流转生死，实有太多的过失，所以常呵斥这些色声香味触，就不容易再打妄想了，因此静坐时，要常做如是观，心就静下来了，妄想就减少了。
六、调顺－调五盖，贪欲、瞋恚、昏沈、睡眠、掉举、疑等各式各样烦恼，这些五盖可以引起很多过失，这与前面五尘是不同，色声香味触是约色尘说的，五盖是约法尘说的，也就是喜欢修定的人，在日常生活接触五尘时要照顾自己的念头，而这五盖是因五尘而引起的烦恼，因此要调顺，于这些生过患想，呵斥自己犯这种错误，静坐时有力的观察自己，呵斥自己也会很有力量，就能减少静坐时的妄想。
七、寂静：这时静坐，妄想很少了，因为妄想一起马上就能觉悟，立刻停止妄想了。昀极寂静－就是妄想还没起，要起之前就已经知道了，妄想分之阶段，欲起、起、已起，且把它制止，到这里时他可保持很长时间的寂静。
八、专注一趣：这个心已没杂念而专注在一个境界上，不管时间多长都能专注一趣，这都要精进努力长时间的打坐才可以的。不是短时间可以成就，当然也有特别的人有深厚的善根，在短时间内可以成就的。
九、等持：等即平等，平等即对不平等说的，就是我们没有得定的人心不是妄想就是昏沈，这心就是不平等，但这人的心已没有妄想，也没有昏沈就叫平等。持－这人能把他的心保持在平等的境界，也就是他长时期努力的静坐所得到等持的境界。这与专注一趣有何不同？专注一趣还是要特别注意，才能安住一境，不昏沈也不散乱，万一不注意还会昏沈、散乱。但到等持，他不必特别注意，就能很自然的宁静而住，不昏沈也不散乱，这就高过专注一趣了。
这九心住就是欲界定，他可以一坐七天不动，在欲界定表示这人还是有烦恼的。你骂他，他会不高兴。你赞叹他有修行，他会很欢喜，但他静坐就有这些境界，也没什么轻安乐，但心里身体感觉很舒服，走上坡路，脚抬起来很轻松，不觉得身体重。且有时会有些灵感，但不是什么神通的。这欲界定是修禅定的人初一步的境界，你千辛万苦的才成就，但要是人吵了一架就失掉了。要是出去有什么辛苦事，回来盘腿坐下来，心里都是妄想。欲界定没有了，所以这欲界定不容易成就，但很容易失掉，因此你得欲界定不要同别人讲，说不定讲好，才过五分钟，欲界定没有了，打妄语是没有，但这已不真实了。所以不如不说，但如果继续努力会到未到地定，由未到地定进步到色界初禅，那就更好了。
随五盖心戒第二十二若菩萨，起五盖心，不开觉者，是名为犯众多犯，是犯染污起。不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。
这位菩萨已经开始修习禅定了，但心里散乱，生起五种烦恼，来盖住他的心，心本来是清净的，但有了这五种烦恼就把它盖住了，就像虚空是明净的，但来了云雾把它盖遮住了，变成不清净。
贪欲盖：对如意的色声香味触生起爱着心，或过去所经验过或未经验过的，于静坐时打妄想，而妄想是越起越多而有烦恼了。
瞋恚盖：自己心里想到和什么人不和心里愤怒。
昏沈睡眠：静坐时没打妄想，但是打瞌睡，或睡眠盖，修禅定的人要减少睡眠，睡眠这东西是会越睡越多的，你养成了习惯不睡就苦恼，所以睡眠也就是盖。减少睡与吃东西有关系，有些东西吃了使人多睡眠，所以静坐的人每天对吃的东西要做记录，久了就知道吃什么会睡眠多，吃什么会打妄想，不吃什么东西心里就能宁静住，所以昏沈睡眠盖与自己的懈怠有关，也与自己吃的东西有关。因此想修行的人，这些事非注意不可。
掉举恶作：掉举与贪欲有关系，就是关于自己欢喜的东西，心里就分别想念掉动不已。恶作，不高兴自己做的事。心里想我做错了事情，其实这是妄想，追悔之意。没做善事后悔，没做恶事也后悔，这些都是妨碍静坐。
疑盖－或在佛法僧上有疑惑，或在自己身上有疑惑，或对师长疑惑，这也是打妄想，对自己修道有障碍，令自己很难进步。
所以这上面说起五盖心，不立刻警觉除掉五盖，或不开发自己的智慧除掉五盖，这就犯众多犯，因为起了五盖，所以是犯染污起。不犯的情形是为了断五盖心，当生起时用方便的方法来摄受对治它。
取世禅戒第二十三若菩萨，见味禅以为功德者，是名犯众多犯，是犯染污起。不犯者：为断彼故，起欲方便，如前说。
如果这位菩萨经过长时间努力，能把五盖驱逐出去，就是由欲界定进步到未到地定，由未到地定而到色界四禅或到无色界的四空定而成功了，有了殊胜轻安乐的味道。
能把世俗的色声香味触放弃了而来出家，为求更好的成就，初步就是得禅定，这儿就有强大的轻安乐，叫三昧乐。这种乐是世间欲乐所不能比的，因为欲乐，人容易生病而且多烦恼。但是三昧乐，人反而健康，也不需要其它的因缘。要是成功以后，你自己本身提起正念，摄心不乱，立刻禅定就来了。一坐七天也可以，但昀好不超过七天，因为是欲界的人还要吃饭的，不吃的话身体还是会有问题，不过得禅定的人可以少吃一点。得禅定的人常有二种相貌：一、孤独：不是自己一个人禅坐入定，就是对一切人起高慢心，谁也接近不了他。二、瘦：因为常入定，吃得少，所以就瘦了。
而认为这种轻安乐是功德，这就是犯了众多犯。佛真是大智慧，知道众生取着世间禅定，佛教徒不应该这样，所以犯了染污起。爱着禅定，享受轻安乐有什么不对呢？因为你得了禅定，常享这轻安乐而爱着入定，这样你对佛法就不能进步，本来修学禅定是为了得圣道。如果散乱心修四念处，没力量，很难得圣道。若是得了禅定，在禅定中修四念处就容易得圣道，所以要修禅定。当然发了菩提心的人也有意要得神通，但要先得禅定再修神通就得神通了。得神通，度化众生方便一点，是为利益众生，得圣道而修禅定。但是你得了禅定以后就享受轻安乐而不去修学圣道，就违背了原意，因此佛制这条戒来勉励佛弟子。不犯的情形是为了断除爱着禅定的心，想办法对治自己的爱着心。像前面说的一样。
毁声闻法戒第二十四若菩萨，如是见，如是说，言：「菩萨不应听声闻经法，不应受，不应学。菩萨何用声闻法为？」是名为犯众多犯，是犯染污起。何以故？菩萨尚听外道异论，况复佛语？不犯者：专学菩萨藏，未能周及。
可见大乘佛教很尊重小乘佛法，并不排斥小乘佛法。但小乘佛教的学者就是排斥大乘。假设发了无上菩提心的菩萨有这样的见解，把他的见解说出来：「发无上菩提心的菩萨不应该听闻小乘声闻的经法，这儿指的是阿含经。在天台智者大师的说法，阿含经是大小共学，也就是小乘佛教徒应该学习，大乘佛教徒也应该学习。但这位菩萨说：菩萨不应该听闻声闻经法，不应该受持，学习阿含经。菩萨是大乘佛法的，有很多大乘经典要学习，就能广度众生了，用声闻法做什么呢？」
若是发了菩提心的菩萨有这样的见解，说这样的话，那就犯戒了，是染污心生起的，所以犯染污起，小乘佛法如对大乘佛法来说，是没大乘那么圆满究竟。这种话是小乘佛教徒不能承认的，可是大乘佛教徒真的去广学大乘经论，也学习阿含经的话，对比起来，当然结论是小乘不究竟，大乘才是究竟。有的菩萨就根据这种理由不学小乘，如果你这样执着的话，佛不允许的。
是名为犯众多犯，犯染污起。何以故？解释为什么是犯戒的，发无上菩提心的菩萨还要去听，也等于是学习、阅读、听人讲解外道不同的理论。这些都是邪知邪见的议论，菩萨都应该听闻学习的，何况阿含经是佛说的话，怎么能够不学习呢？这在大品般若经上说出个理由：菩萨也应该得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果的，所以你不, 学习怎么能得圣道呢？所以不学是不对的。
可是大品般若经也说：菩萨得四果，但他们不住在那里，还继续向前进，只是在那里经过，而且更超过它而迈向佛果。这是一个理由。其次：菩萨是应该得一切种智才能成佛，如果你不学阿含经，外道异论，你怎可能得一切种智呢？所以为了成佛，菩萨没有一样不学习的，若有一法不学习，就不能得一切种智的。没学也不犯的情形是：你发了无上菩提心，当然要学习大乘佛法，所以专门学菩萨藏，这些都还没学成，所以未能学习小乘。如果有执着不学小乘的话，那就犯戒了。
背大向小戒第二十五。若菩萨，于菩萨藏不作方便，弃舍不学，一向修习声闻经法，是…
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