..續本文上一頁名爲犯衆多犯，是犯非染汙起。
假若菩薩對于菩薩藏不努力善巧方便學習佛法，棄舍大乘佛法不學，專一地修習小乘佛法，就是忘了根本，就是犯了這條戒，是犯非染汙起。
前面是學習大乘不學小乘是犯染汙起。這地方是專學習小乘，不學大乘是犯的輕垢罪。這可見大乘佛教對小乘佛教的尊重了。不過藏文本的菩薩戒，這條戒還是犯染汙起。我對這二點的看法是：如果專學小乘，努力學四念處，他可以了生死得涅槃，如果專學大乘不學小乘，要是自己不努力修四念處，他的煩惱無法對治，就流轉生死，行菩薩道可能失敗了。這樣來說，就不如學小乘而勝過學大乘而失敗的。其次，如果學小乘，你要是得了初果至四果，將來入了無余涅槃，將來遇見釋迦牟尼佛講大乘佛法，他還是會做菩薩的，那麼你受流轉生死的苦就少了。假設你學大乘，煩惱沒斷，流轉生死的苦就更多了，這樣說小乘勝過大乘，可是如果學大乘能努力修習斷煩惱，那當然是昀殊勝的，而不是不如學小乘了。
不習學佛戒第二十六若菩薩。于佛所說棄舍不學。反習外道邪論世俗經典。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。不犯者若上聰明能速受學。若久學不忘。若思惟知義。若于佛法具足觀察得不動智。若于日日常以二分受學佛經。一分外典。是名不犯。如是菩薩善于世。典外道邪論。愛樂不舍不作毒想。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。
若思惟知義，若菩薩能夠深入地思惟佛法的道理，並且能夠通達其甚深之義，前面只說學習不忘是屬于聞慧，而思惟知義是屬于思慧，若于佛法具足觀察，得不動智，這是屬于修慧，也就是有了禅定的人，因爲在禅定裏可以觀察佛法的道理，皆能具足的觀察，很圓滿地了解佛法中諸法實相，得不動智，這智慧不是外道的思想理論，而是成就佛法之不動智，如此之人去學外道的經書而不算犯戒。
若于日日常以二分受學佛經，一分外典，是名不犯，假如以一天的時間去分二份，那麼以精神昀旺盛的二份去學習佛經，另以精神昀差的一份去學習外典，學習世間的俗論，那也是可以，是名不犯，這就是不犯這條戒了。
爲什麼發了無上菩提心的菩薩，可以學外道與世俗經論呢？這是爲了于度化衆生，弘揚佛法，若只是純粹佛法教化在家人，倒不如有一些世間知識在裏邊，這樣也許比較能夠容易使人接受。譬如，做一道菜，若加一點鹽，就較好吃，所以有一點世間知識對于弘揚佛法是方便的，這也就是知此知彼，百戰百勝，這句話是有其道理的，所以學習外典是有其好處，但是忘了根本，那就錯了。
如是菩薩善于世典，外道邪論，愛樂不舍，不作毒想，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起，因此假如有位學習外道典籍的菩薩，他對于世典的確是善巧通達了，並且對外道邪論也很能熟悉，但是卻太過生歡喜心，而不能夠棄舍，也就是被同化了，認爲世典外道典籍是真理，似乎對異道思想有些降服，然而卻不知道外道世典之思想，皆談論榮華富貴，吉凶禍福之事，是可使人流轉生死的，是毒氣的流傳，並不是可使人得真實利益的，但由思想顛倒，認爲它不是毒，這樣是名犯衆多犯，因此，此發了菩提心之菩薩就犯了衆多突吉羅罪了，是犯染汙起，是不對，是錯誤，是煩惱所生的犯戒，因此，我們也可以明白佛教徒是可以學習，外道世學的知識，但是若不作毒想，反而放棄本身自己的佛法，那就錯誤了。
不信深法戒第二十七若菩薩，聞菩薩法藏甚深義，真實義，諸佛菩薩無量神力，誹謗不受，言：「非利益，非如來說，是亦不能安樂衆生。」是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。
這條是不信深法戒，聽聞佛教的深法不相信，沒有信心的一條戒，假如有位菩薩聽聞大乘佛法甚深的道理。這甚深義與真實義有何不同呢？所謂甚深義就是用語言文
字所表達的深義，是屬于教法，而所謂真實義是指佛菩薩經過無量劫修行所證悟的真實義理，是屬于證法，因此有教證二種佛法，教法是語言、文字的佛法，證法是經過修行證悟的佛法，也就是菩薩聽聞這條教法與證法的甚深義，並且又聽聞諸佛菩薩無量神力，前面甚深義，真實義是法寶，以下佛、菩薩是指佛寶、僧寶。
佛菩薩不可思議的神通道力，不相信，不接受，而且誹謗，如何誹謗呢？他說：「非利益。」這種道理不能使衆生得到好處的。「非如來說。」那種話也不是如來說的，有大乘非佛說之意。「是亦不能安樂衆生。」空談玄理，說佛菩薩有無量神力，然而衆生還不是在世間流轉生死，對他又有何好處呢？因爲不能安樂衆生啊！如此的誹謗說言，菩薩有此知見與誹謗，是名爲犯衆多犯，那是犯了這條戒了是犯染汙起的。
或自心不正，思惟故謗，或隨順他故謗。
有些因爲自己的心，不能正思惟，正確的思惟佛法，而誹謗佛法，或爲了隨順別人，而也跟著誹謗佛法，這樣子就犯了這條戒。再則說不犯的相貌。
是菩薩聞第一甚深義不生解心。是菩薩應起信心不谄曲心作是學。
若菩薩聽聞了第一甚深義，包括了諸佛菩薩無量的神力，不生解心，不能夠生出深深勝解的心，就是不相信這件事，那麼不容易生起時，又該如何？這位菩薩，應該反省自己的智慧不足，對于佛法之第一甚深義，要勉強生起信心，心裏如此想，行爲也是如此，心口合一，這樣子去學佛法。
我大不是盲無慧目如來慧眼。如是隨順說如來有余說。雲何起謗。是菩薩自處無知處。如是如來現知見法正觀正向不犯。非不解謗。
而說言：「我本不是，盲無慧目。」在玄奘大師翻譯雲：「爾本非善，盲無慧目。」我感覺那翻譯比較好，這位菩薩在心裏責備自己：「爾爲非善」是一個沒有智慧的人，對于佛菩薩這樣高深的勝境，我怎麼可以毀謗呢？這樣是有罪過的，我是個「盲無慧目」的人，如是隨順說。如今前面所指的甚深義，真實義，諸佛菩薩無量神力，如是之說是佛爲了隨順深具善根大智慧的人而說的。
「如來有余說」，而佛呢？還有其它的說法，隨順我們這些沒有智慧，鈍根人而說的方便佛法，不管深的，淺的，方便的都好，都是契機契理的佛法，雲何起謗？怎麼可以生起誹謗這種事呢？是菩薩，自處無知處，把自己放在無智慧裏，這是對的，我們凡夫隔一層紙就看不到另一面的世界了，然一點點贊歎就歡喜，一點點說我們不對就不高興，如此，如何去批評佛菩薩之第一義谛呢？的確是不應該，因此佛所現昀高
圓滿知見，我們沒有智慧的人，只能夠以正念的觀察去學習，向著佛菩薩的境界一步一步正確地向前進，抱持如此的態度，這樣就不犯這條戒了，過去由于不生信解而毀謗，現今使自己，處在自處無知處，雖仍不懂，也不解不謗了，因此就不犯戒。
歎已毀他戒第二十八若菩薩，以貪恚心，自歎己德，毀呰他人，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。不犯者：若輕毀外道，稱揚佛法；若以方便令彼調伏，如前說。又不犯者：令不信者信，信者增廣。
如果這位菩薩以貪心或恚心來贊歎自己的功德，貪求名聞利養，是犯這條戒的。毀呰他人－毀謗、呵責、破壞他人的名譽，而那人的確有過失去呵責他。但是若以瞋恚心而不以慈悲心去呵斥他人，那就是犯戒了。這個在前面波羅夷也有一條自贊毀他，那是對上品煩惱說的，而這一條是對中下品煩惱說的。
又或者只是自贊己德，沒有毀呰他人，或者是毀呰他人而沒有自歎己德，那也就算是輕罪，不像波羅夷那麼重的罪。所以是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。從這麼多的戒條來看，這一條更明白地知道，動機是非常地重要，若心裏沒有煩惱，即使你表現多少有不如法，也還不算犯，犯也很輕微的罪。但內心若不清淨，有煩惱就不行了。
不犯者：若輕毀外道，稱揚佛法。如果說自歎己德，呵責他人而沒有犯戒，這是怎樣的情形呢？那是輕毀外道，輕視呵責外道，這是破邪、顯正，你看佛法是正知正見，功德廣大；外道是邪知邪見，有很多很多的罪過，雖然這樣子，也是自贊毀他，但是這是摧邪顯正，弘揚佛法，使衆生能夠得到正知正見，不算犯戒，而且有功德。若以方便調伏，就是對方有什麼樣的過失，這菩薩不是貪恚心，而是以慈悲心來呵責他人，目的是令他改過，能夠栽培善根，除不善處，安立善處，從有過失的地方出來，栽培善法，那就不算犯。又如果你沒有貪恚心，你能自贊毀他的話，使令不信佛法的人信佛法，已經信佛法的人，他能夠增廣善根，那也就不算犯戒了。可見持戒這件事是要加上智慧的，若是你心裏有煩惱，但是你能用智慧善巧的調伏，那就從中離過而有種種功德，所以智慧的確重要了。
憍慢不聽法戒第二十九若菩薩，聞說法處，若決定論處，以憍慢心，瞋恨心，不往聽者，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。
這位菩薩聽人家說：有某某地方有法師在那裏說法，或那地方預先發表了聲明，彼此間對于佛法有重要的討論，那麼這位菩薩就應該到那裏聽講，來增長自己佛法的智慧。這位菩薩以憍慢心，認爲自己對佛法的知識很圓滿了，有誰能勝過我呢？以這樣高慢輕視他人，自滿自足的心不去或以瞋恨心而不去聽法，是犯了衆多犯，這種犯是染汙起。
若懶惰懈怠，犯非染汙起。
若是他沒有高慢心、瞋恨心，只是他提不起勁來，不願意多栽培佛法的智慧增長善法，這樣不去聽講也是犯戒，但犯的是非染汙起。
不犯者：若不解、若病、若無力、若彼顛倒說法、若護說者心。
不犯的情形是，如果他用的語言我聽不懂，這也算是不解，也可以不去聽；或不知道那地方也講法，或自己有病，沒有力氣，或是那人亂說，並不能真實演說佛法的真義；或是愛護說法人的心，也就是那人學習佛法的時間短，這菩薩已是老資格，對佛法精通無礙了，如果他去聽法，那人心裏會不安了，這些情形不去聽是可以的。
若數數聞，已受持，已知義。
若是他講的那個佛法已經講過好多次，也聽過好幾次，而且已很熟悉了，已能受持納之于心而不忘失…
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