..續本文上一頁，已經知道那個義理了。

　　若多聞，若聞持，若如說行。

　　或這位菩薩博學多聞，不但是他說的，連不說的都懂了，所聽的都能受持，所以若聞而不能持等于不聞，因此聞而能持是不簡單的。前面講的是聞慧，若如說行就是思慧了。

　　若修禅定不欲暫廢，若鈍根、難悟、難受、難持；不往者，皆不犯。

　　若如說行是修慧已經包括了禅定了，或自己發心修習禅定，是要精進波羅蜜的，不間斷，不想停下來，繼續不斷的努力，這樣不能去聽經也就不犯了。若是這位菩薩根性鈍，聽人講法也很難覺悟，對于法難受之于心，不能夠持而不失，這樣不去聽都不犯。

　　輕毀法師戒第叁十若菩薩，輕說法者，不生恭敬，嗤笑，毀呰，但著文字，不依實義，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。

　　若是這位菩薩輕視說法的人，對他不生恭敬心，恥笑他怎麼怎麼不對，(玄奘大師譯的是嗤笑調弄，可能不只口業的戲弄，有可能是也有身業的戲弄。)明白的呵斥他如何的不對。但著文字，不依實義。這也是毀呰的語言，這可從二方面說，也可以單獨指犯菩薩戒的人說。這位犯菩薩戒的人只愛著語言文字的修飾，說出來的每一句都是很文雅高尚的，若這樣子才歡喜聽。如果說出來的文句很土氣，聽起來就像是沒讀過書的人，那他就不去了。他不注意你講話的內容能表達佛法的真實義，只喜歡語言上的美。這可知道講法的人，有的講法的內容和語言的表達都是高尚的、優美的。其次，說的語言不美，但所說話裏有真實的深義，這也是好；再其次就是語言非常好，但沒什麼內容；再則昀不好的；就是文也不美，義也不美，文義都不及格。現在這句話是佛呵斥這位犯戒的菩薩，但著文字，不依實義，所以他對說法的菩薩嗤笑調弄、毀呰，這樣是犯衆多犯，是犯染汙起。這可以看出來我們出家人學習佛法要努力，使令自己對文義都完美才好。

　　不同事戒第叁十一若菩薩，住律儀戒，見衆生所作，以瞋恨心，不與同事，所謂：思量諸事，若行路，若如法興利，若田業，若牧牛，若和诤，若吉會，若福業。不與同者，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。

　　前面幾條是攝善法戒，修六波羅蜜，但也有攝律儀戒在內。以下是攝衆生戒，與衆生建立良好關系，將來行菩薩道，弘揚佛法的順利，衆生也容易度化，所以不同事就違犯了。同事是和你做同樣的事情。但玄奘大師譯的是不爲助伴，與同事的意義有點不同。助伴是你做這合法的事或辦個法會，我來幫助你做這件事，菩薩應該是這樣子的。

　　若菩薩安住在佛所製定的菩薩戒條，樣樣的清淨才對。看見佛教徒或非佛教徒做一些合法有意義的事情，菩薩應該要和他們結緣，建立良好的關系，不要和人家結怨，應該和他做助伴，但是這位菩薩不要，而且以瞋恨心不和他助伴，不幫他，這是不對的。你做事我去幫助，這件事不簡單的，怎麼知道呢？

　　所謂：這位菩薩要思惟那人做的事是合法不合法，若是不合法，當然我不助伴，若這件事是有功德有利益的，我應該助伴。但若沒能力助伴也是不行的。這樣就是要他所做的事情合法，一方面這位菩薩有這個能力，那麼就可以助伴了，所以思量諸事有這樣的意思在裏面。

　　若行路：就是他要到什麼地方辦事，要往要來，要走很遠的路，需要有一個伴，那麼你可以做伴同去。若如法興利：利是世間的財，就是合法的能夠圖到財，這是做生意的事，出家菩

　　薩不應去助伴。在家菩薩可以，是要如法興利，非法興利是不可以的。若田業：即種了很多的田，這也是在家菩薩可以助伴，出家的不可以。若牧牛：畜養很多牛，當然這裏面也是圖利的，出家菩薩也不可以助伴。若和诤：如果是個人與個人或團體與團體之間有糾紛，有菩薩發菩提心去調和，

　　那麼這位菩薩也應該去助伴，發慈悲心，有大智慧能從中調解，這事情也是好，這菩薩也應該助伴。若吉會：佛教徒或非佛教徒有各式各樣吉祥的集會，也是對這地區或佛教有利益的，你也應該去助伴。若福業：做這種事情會得到很可愛的果報，或有一個大的布施法會，或說法的法會，那麼做這種事情，都是有福業可得的，也應該去助伴。不與同者，我不同他助伴，不幫助他，以這種瞋恨心不與助伴是名爲犯衆多犯，是犯染汙起，重突吉羅罪了。

　　若懶惰懈怠，是犯非染汙起。不犯者若病若無力。若彼自能辦。若彼自有多伴。若彼所作事非法非義。若以方便令彼調伏。如前說。

　　他沒瞋恨心，只是懶惰懈怠不去助伴、同事，也是犯戒，但犯的是犯非染汙起。不同事而不犯的理由是：或者菩薩有病，或沒力氣，或知道他自己能把那件事做得很成功的。或是那位菩薩有很多伴能幫助他做，若是他所做的事是錯誤有罪過的，不能引起善根功德的；那人本身有一點過失，你用不助伴的方便使他反省，就能調伏他的過失，改善他，除不善處，安立善處，這樣不助伴都可以。

　　若先許他，若彼有怨。

　　若是這位菩薩在這件事情之前已先答應爲別人做助伴，現在沒時間再爲他做助伴，那也不算犯。若是你給他做助伴，就會引起很多人的怨恨，那麼這也可以不去。或他不喜歡你去做他助伴，你也可以不去。

　　若自修善業不欲暫廢。

　　或是你在佛法裏面有聞思修，去栽培殊勝的善業而不想暫時間斷，那麼不去也可以。

　　若性闇鈍。

　　若是這位菩薩心性很愚鈍，幫忙人家越幫越糟糕，還不如不去，這樣不去就不算犯戒了。

　　若護多人意。

　　你要是去幫他忙，做助伴會有很多人不高興，也可以不去。

　　若護僧製不與同者。皆不犯。

　　或是這菩薩犯衆怒，大衆僧做了羯磨，不許十方佛教徒同他來往，大衆僧有這樣的規定，那麼你要遵守大衆僧的意思。這菩薩是包括出家，在家的菩薩，若是寺院對某一菩薩做了這樣的羯磨的時候，所有的佛教徒都要有一致的行動，遵守大衆僧的規定。這是一種和合的相貌，如果不和合，你那間寺大衆僧的規定，你們自己遵守，我不遵守，我照樣可以來往，那麼在這來看就是不合法了。所以不與同事者皆不犯。

　　不看病戒第叁十二若菩薩，見羸病人，以瞋恨心，不往瞻視，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。

　　一個衆生有病了，發菩提心的菩薩是大悲心特別殊勝的，特別有力量的，若看見某人有病，大悲心的菩薩應該去慰問，照顧他，爲他照顧湯藥，除掉他的病苦。所以菩薩看見有病的人，以瞋恨心不往瞻視，這菩薩大悲心不現行，心裏不高興，不去看他的病，不服侍他，沒有慈悲心，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。

　　若懶惰懈怠，犯非染汙起。不犯者：若自病，若無力。

　　如果菩薩自己有病了，不去看他也不算犯。若無力，菩薩自己沒氣力，不去也可以。

　　若教有力隨順病者。

　　若教有這種能力的人隨順病者的需要，他能照顧奉侍的，那你沒有去也不算犯。

　　若知彼人自有眷屬。

　　若是你知道病人有很多的眷屬，有人照顧，那你不去也可以。

　　若彼有力，自能經理。

　　那人有病，但是自己還是有力量，能自己處理一切事情，你不去也可以。

　　若病數數發，若長病。

　　若是那人常常的生病，這種病訓練他自己也能支持，若是那人長期有病，你不去也可以。

　　若修勝業不欲暫廢。

　　若是你修勝殊的善法而不想暫時停止，那不去也可以。

　　若闇鈍、難悟、難受、難持、難緣中住，若先看他病，如病，窮苦亦爾。

　　若是這位菩薩知道自己上品的愚鈍，修習佛法就不容易明白，話說完了就忘了，很難入到心裏，記不住，菩薩自己在苦難中生活。

　　按玄奘大師譯的難緣中住是另一意思，即這位闇鈍、難悟、難受、難持的菩薩他是想修禅定的，他的心很難在所緣境中安住不動，所以要努力的修習這個法門，因此他不能去看病，不過這樣說與前面的若修勝業不欲暫廢有點相似，不過這裏指特別闇鈍的人，前面就不是闇鈍的人而是有智能的人。

　　或是這菩薩沒有瞋恨心，也不是懶惰懈怠，而是先到另一地方看別人的病，現在不能分身來看這人的病，這也不算犯戒。如這菩薩知道這樣是犯，這樣是不犯，特別有窮苦的人也須要菩薩大悲心的照顧的，那也是和病人一樣的詞句相似，是犯，是不犯。

　　不谏惡人戒第叁十叁若菩薩，見衆生造今世後世惡業，以嫌恨心，不爲正說，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。

　　有惡人做了很多的惡事，這菩薩應該發慈悲心勸谏他不要做惡，但是這菩薩不谏，你做惡事是你的事，不關我的事，那麼這就犯戒了。若有大悲心的菩薩看見衆生造罪，做了很多惡事，(世界上的人大概都是人同此心，心同此理，大概都有目的，這目的都是爲了現在能得到榮華富貴如意，要做一種事情來滿願，或現在死了，將來能得到富貴如意的果報而去做一件事來滿足我的願望。)他爲了今世後世的如意而做了一些事情，但這人要懂得因果，相信因果的人，所以他會造今世後世惡業，他相信因果，但沒有得到佛法的正見，他所做的事是有罪過的事情，將來也要得惡報，不能滿他的願。

　　比如有人信天，就殺豬宰羊來供天，希望天給他福德、富貴。以佛教來說，殺生供養天是造罪了，怎能得到福德呢？所以造了今世後世惡業。那麼菩薩是有大悲心的，

　　看見衆生造這種罪過要滿足他富貴榮華的願。這必定是不能滿他的願的，這就是他愚癡，不明白因果的正理造這些罪，將來要墮到叁惡道受苦報了。菩薩要動了大悲心開導他，你要得長壽，你要放生。不過現在對放生好像有點誤會，好像只放鳥放魚似的。放生可以得長壽，是的。你有慈悲的確可以得長壽，但這裏面也要智慧觀察的。其實我們愛護人，對人有慈悲心，那也就是放生。如果天天罵人，舉手就打人，那你想得長壽嗎？我看是不能。

　　我們說有四食：段食、觸食、思食、識食。觸即悅意觸，就是接觸了以後心情快樂，那就是對生命有滋養的力量。假若你說話隨時碰人，給人不順，這就不是悅意觸了，這樣就是對他生命不滋養了，也就有減少人…

《菩薩戒本經講記(玅境長老)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…