..续本文上一页，已经知道那个义理了。

　　若多闻，若闻持，若如说行。

　　或这位菩萨博学多闻，不但是他说的，连不说的都懂了，所听的都能受持，所以若闻而不能持等于不闻，因此闻而能持是不简单的。前面讲的是闻慧，若如说行就是思慧了。

　　若修禅定不欲暂废，若钝根、难悟、难受、难持；不往者，皆不犯。

　　若如说行是修慧已经包括了禅定了，或自己发心修习禅定，是要精进波罗蜜的，不间断，不想停下来，继续不断的努力，这样不能去听经也就不犯了。若是这位菩萨根性钝，听人讲法也很难觉悟，对于法难受之于心，不能够持而不失，这样不去听都不犯。

　　轻毁法师戒第三十若菩萨，轻说法者，不生恭敬，嗤笑，毁呰，但着文字，不依实义，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　若是这位菩萨轻视说法的人，对他不生恭敬心，耻笑他怎么怎么不对，(玄奘大师译的是嗤笑调弄，可能不只口业的戏弄，有可能是也有身业的戏弄。)明白的呵斥他如何的不对。但着文字，不依实义。这也是毁呰的语言，这可从二方面说，也可以单独指犯菩萨戒的人说。这位犯菩萨戒的人只爱着语言文字的修饰，说出来的每一句都是很文雅高尚的，若这样子才欢喜听。如果说出来的文句很土气，听起来就像是没读过书的人，那他就不去了。他不注意你讲话的内容能表达佛法的真实义，只喜欢语言上的美。这可知道讲法的人，有的讲法的内容和语言的表达都是高尚的、优美的。其次，说的语言不美，但所说话里有真实的深义，这也是好；再其次就是语言非常好，但没什么内容；再则昀不好的；就是文也不美，义也不美，文义都不及格。现在这句话是佛呵斥这位犯戒的菩萨，但着文字，不依实义，所以他对说法的菩萨嗤笑调弄、毁呰，这样是犯众多犯，是犯染污起。这可以看出来我们出家人学习佛法要努力，使令自己对文义都完美才好。

　　不同事戒第三十一若菩萨，住律仪戒，见众生所作，以瞋恨心，不与同事，所谓：思量诸事，若行路，若如法兴利，若田业，若牧牛，若和诤，若吉会，若福业。不与同者，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　前面几条是摄善法戒，修六波罗蜜，但也有摄律仪戒在内。以下是摄众生戒，与众生建立良好关系，将来行菩萨道，弘扬佛法的顺利，众生也容易度化，所以不同事就违犯了。同事是和你做同样的事情。但玄奘大师译的是不为助伴，与同事的意义有点不同。助伴是你做这合法的事或办个法会，我来帮助你做这件事，菩萨应该是这样子的。

　　若菩萨安住在佛所制定的菩萨戒条，样样的清净才对。看见佛教徒或非佛教徒做一些合法有意义的事情，菩萨应该要和他们结缘，建立良好的关系，不要和人家结怨，应该和他做助伴，但是这位菩萨不要，而且以瞋恨心不和他助伴，不帮他，这是不对的。你做事我去帮助，这件事不简单的，怎么知道呢？

　　所谓：这位菩萨要思惟那人做的事是合法不合法，若是不合法，当然我不助伴，若这件事是有功德有利益的，我应该助伴。但若没能力助伴也是不行的。这样就是要他所做的事情合法，一方面这位菩萨有这个能力，那么就可以助伴了，所以思量诸事有这样的意思在里面。

　　若行路：就是他要到什么地方办事，要往要来，要走很远的路，需要有一个伴，那么你可以做伴同去。若如法兴利：利是世间的财，就是合法的能够图到财，这是做生意的事，出家菩

　　萨不应去助伴。在家菩萨可以，是要如法兴利，非法兴利是不可以的。若田业：即种了很多的田，这也是在家菩萨可以助伴，出家的不可以。若牧牛：畜养很多牛，当然这里面也是图利的，出家菩萨也不可以助伴。若和诤：如果是个人与个人或团体与团体之间有纠纷，有菩萨发菩提心去调和，

　　那么这位菩萨也应该去助伴，发慈悲心，有大智慧能从中调解，这事情也是好，这菩萨也应该助伴。若吉会：佛教徒或非佛教徒有各式各样吉祥的集会，也是对这地区或佛教有利益的，你也应该去助伴。若福业：做这种事情会得到很可爱的果报，或有一个大的布施法会，或说法的法会，那么做这种事情，都是有福业可得的，也应该去助伴。不与同者，我不同他助伴，不帮助他，以这种瞋恨心不与助伴是名为犯众多犯，是犯染污起，重突吉罗罪了。

　　若懒惰懈怠，是犯非染污起。不犯者若病若无力。若彼自能办。若彼自有多伴。若彼所作事非法非义。若以方便令彼调伏。如前说。

　　他没瞋恨心，只是懒惰懈怠不去助伴、同事，也是犯戒，但犯的是犯非染污起。不同事而不犯的理由是：或者菩萨有病，或没力气，或知道他自己能把那件事做得很成功的。或是那位菩萨有很多伴能帮助他做，若是他所做的事是错误有罪过的，不能引起善根功德的；那人本身有一点过失，你用不助伴的方便使他反省，就能调伏他的过失，改善他，除不善处，安立善处，这样不助伴都可以。

　　若先许他，若彼有怨。

　　若是这位菩萨在这件事情之前已先答应为别人做助伴，现在没时间再为他做助伴，那也不算犯。若是你给他做助伴，就会引起很多人的怨恨，那么这也可以不去。或他不喜欢你去做他助伴，你也可以不去。

　　若自修善业不欲暂废。

　　或是你在佛法里面有闻思修，去栽培殊胜的善业而不想暂时间断，那么不去也可以。

　　若性闇钝。

　　若是这位菩萨心性很愚钝，帮忙人家越帮越糟糕，还不如不去，这样不去就不算犯戒了。

　　若护多人意。

　　你要是去帮他忙，做助伴会有很多人不高兴，也可以不去。

　　若护僧制不与同者。皆不犯。

　　或是这菩萨犯众怒，大众僧做了羯磨，不许十方佛教徒同他来往，大众僧有这样的规定，那么你要遵守大众僧的意思。这菩萨是包括出家，在家的菩萨，若是寺院对某一菩萨做了这样的羯磨的时候，所有的佛教徒都要有一致的行动，遵守大众僧的规定。这是一种和合的相貌，如果不和合，你那间寺大众僧的规定，你们自己遵守，我不遵守，我照样可以来往，那么在这来看就是不合法了。所以不与同事者皆不犯。

　　不看病戒第三十二若菩萨，见羸病人，以瞋恨心，不往瞻视，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　一个众生有病了，发菩提心的菩萨是大悲心特别殊胜的，特别有力量的，若看见某人有病，大悲心的菩萨应该去慰问，照顾他，为他照顾汤药，除掉他的病苦。所以菩萨看见有病的人，以瞋恨心不往瞻视，这菩萨大悲心不现行，心里不高兴，不去看他的病，不服侍他，没有慈悲心，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：若自病，若无力。

　　如果菩萨自己有病了，不去看他也不算犯。若无力，菩萨自己没气力，不去也可以。

　　若教有力随顺病者。

　　若教有这种能力的人随顺病者的需要，他能照顾奉侍的，那你没有去也不算犯。

　　若知彼人自有眷属。

　　若是你知道病人有很多的眷属，有人照顾，那你不去也可以。

　　若彼有力，自能经理。

　　那人有病，但是自己还是有力量，能自己处理一切事情，你不去也可以。

　　若病数数发，若长病。

　　若是那人常常的生病，这种病训练他自己也能支持，若是那人长期有病，你不去也可以。

　　若修胜业不欲暂废。

　　若是你修胜殊的善法而不想暂时停止，那不去也可以。

　　若闇钝、难悟、难受、难持、难缘中住，若先看他病，如病，穷苦亦尔。

　　若是这位菩萨知道自己上品的愚钝，修习佛法就不容易明白，话说完了就忘了，很难入到心里，记不住，菩萨自己在苦难中生活。

　　按玄奘大师译的难缘中住是另一意思，即这位闇钝、难悟、难受、难持的菩萨他是想修禅定的，他的心很难在所缘境中安住不动，所以要努力的修习这个法门，因此他不能去看病，不过这样说与前面的若修胜业不欲暂废有点相似，不过这里指特别闇钝的人，前面就不是闇钝的人而是有智能的人。

　　或是这菩萨没有瞋恨心，也不是懒惰懈怠，而是先到另一地方看别人的病，现在不能分身来看这人的病，这也不算犯戒。如这菩萨知道这样是犯，这样是不犯，特别有穷苦的人也须要菩萨大悲心的照顾的，那也是和病人一样的词句相似，是犯，是不犯。

　　不谏恶人戒第三十三若菩萨，见众生造今世后世恶业，以嫌恨心，不为正说，是名为犯众多犯，是犯染污起。

　　有恶人做了很多的恶事，这菩萨应该发慈悲心劝谏他不要做恶，但是这菩萨不谏，你做恶事是你的事，不关我的事，那么这就犯戒了。若有大悲心的菩萨看见众生造罪，做了很多恶事，(世界上的人大概都是人同此心，心同此理，大概都有目的，这目的都是为了现在能得到荣华富贵如意，要做一种事情来满愿，或现在死了，将来能得到富贵如意的果报而去做一件事来满足我的愿望。)他为了今世后世的如意而做了一些事情，但这人要懂得因果，相信因果的人，所以他会造今世后世恶业，他相信因果，但没有得到佛法的正见，他所做的事是有罪过的事情，将来也要得恶报，不能满他的愿。

　　比如有人信天，就杀猪宰羊来供天，希望天给他福德、富贵。以佛教来说，杀生供养天是造罪了，怎能得到福德呢？所以造了今世后世恶业。那么菩萨是有大悲心的，

　　看见众生造这种罪过要满足他富贵荣华的愿。这必定是不能满他的愿的，这就是他愚痴，不明白因果的正理造这些罪，将来要堕到三恶道受苦报了。菩萨要动了大悲心开导他，你要得长寿，你要放生。不过现在对放生好像有点误会，好像只放鸟放鱼似的。放生可以得长寿，是的。你有慈悲的确可以得长寿，但这里面也要智慧观察的。其实我们爱护人，对人有慈悲心，那也就是放生。如果天天骂人，举手就打人，那你想得长寿吗？我看是不能。

　　我们说有四食：段食、触食、思食、识食。触即悦意触，就是接触了以后心情快乐，那就是对生命有滋养的力量。假若你说话随时碰人，给人不顺，这就不是悦意触了，这样就是对他生命不滋养了，也就有减少人…

《菩萨戒本经讲记(玅境长老)》全文未完，请进入下页继续阅读…