..續本文上一頁檀越－施主之意。南獄大師解釋「檀」－施。施波羅密，越是中國話，你若能布施就能越過貧窮海。在此施主迎請菩薩應供，爲了修福修慧，來供養這位菩薩，請菩薩到檀越自己的家來，或到廟去，或到其它檀越家，布施衣服、飲食，以及各式各樣的資生用具，如此供養，以下即說犯戒的相貌。
若是受請的菩薩以瞋恚心，與憍慢心對來請的檀越不高興，不接受他的邀請，也不去檀越受請的地方，由于菩薩發無上菩提心，是爲了攝受衆生，並以佛法來度化，如今不接受邀請，這有棄舍衆生之嫌疑，違背了原來無上菩提心了，所以是名爲犯衆多犯，是犯染汙起，這說到瞋慢心是由染汙起的，有染汙的罪過。
那麼如何是不犯呢？要是菩薩有病不能受他請，或者有病而且沒有力氣，或者菩薩心狂有病了，那麼不去也不算犯，或者路途特別遙遠，不想去也可以，或者經過的道路有恐怖的困難，不去也不算犯，或者有不同的情形就是菩薩能觀察檀越，若是不去對他有好處，什麼好處呢？能夠調伏他的過失，使其舍棄過失，安住在無過失的善法中，因此菩薩不接受是有功德的，不算犯戒，其次若某甲在某乙之前，先請菩薩，已接受先前請的人，因此不接受第二個受請，那也不犯戒，要是在這個時候自己正在用功修行，修學善法，正相繼續不斷，不願意暫時間斷，因此不接受邀請也是可以的，不算犯戒。還有另一個理由，就是在這個時候有一個殊勝難得的機會正巧某個大德正
開示佛法，這時檀越來邀請菩薩，此菩薩卻想聽聞這未曾有的佛法，那麼不接受邀請，是可以的。
在玄奘大師把這裏翻譯爲：「爲欲引攝未曾有法」乃表示出世間的佛法，是未有的，饒益之義，是說聽聞了佛法，使自己更加深地去思惟修學，如此不接受邀請，也是不算犯戒。
或者爲人講解佛法有爲人決疑問題時，因此不接受邀請也可以。所以凡夫菩薩雖發無上菩提心，爲了與衆生結緣，不受供是犯戒，但爲了自己能夠聞思修于佛法上，不去受供，那也不算犯戒，因此佛的慈悲在這個地方，應該要有一個簡別。
若是菩薩知道邀請的人不是有誠意的，而是要來欺騙、擾亂，那麼不接受也不算是犯戒。或者菩薩知道邀請他的人是多人憎，許多人討厭的，若是接受他的邀請，就會很多人恨你，因此菩薩若爲了一個人而得罪很多人，也是不行的，所以爲了護念多人不生起嫌恨心，所以不接受邀請，也是可以的。
若護僧製，這與前面說的是一樣的，比如有某個人毀謗佛法，因此大衆僧作羯磨宣布不可與其來往，因此不接受他的供養是可以的，爲了要遵守大衆僧所規定的製度，上述之理由，若不接受應供是可以的，不算犯戒。
不受施戒第五若菩薩。有壇越以金銀真珠摩尼琉璃種種寶物。奉施菩薩。菩薩以瞋慢心違逆不受。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。舍衆生故。若懶墮懈怠。犯非染汙起。不犯者。若狂若知受已必生貪著。若知受已施主生悔。若知受已施主生惑。若知受已施主貧惱。若知是物是叁寶許若知是物是劫盜得。若知受已多得苦惱。所謂殺縛谪罰奪財呵責。
這是第五條不受施戒，不接受他人的布施，假設有一個受了菩薩戒的菩薩，有檀越以黃金白銀、真珠、摩尼珠(如意珠)、琉璃，種種的寶物，恭恭敬敬地布施給菩薩，而這受了菩薩戒的菩薩以瞋心慢心瞧不起這位檀越，並且拒絕不接受他的供養，這裏以不接受財物供養也是犯戒，這表示此菩薩對此檀越一點攝受心也沒有，不慈悲，不作他的福田這也是違背了他的無上菩提心大悲願，也是不對的是名爲犯衆多犯的，是犯染汙起，這也是染汙心所犯的，所以是重垢罪。
這是什麼原因呢？舍衆生故，因爲昀初發願是爲慈悲一切衆生，愛護一切衆生，要與一切衆生結緣，現在反而要其一切絕緣，是違背了菩提心，是重垢是不對的。假設這位菩薩是因爲懶惰懈怠，犯罪染汙起，這是不容易的，一般人以種種寶貝奉獻，還能以懶惰懈怠不接受，這是不容易的，不過有因對財物不生貪著之心，這也有可能
的。
不犯，若自己顛狂了，不接受，也不算犯，假設菩薩自我觀察，若我不接受了黃金白銀種種財寶，使自己貪著心強烈生起，有傷害自己的道心，那麼可以不接受，或者菩薩知道接受施主種種寶物，日複他會後悔，因此也可以不接受，或者接受了以後，施主不但會後悔，而且極可能産生迷亂的心，那也可以不接受，或者接受施主的種種布施財物，使其産生日後貧窮的苦惱，那也不好，也可以不接受，或者菩薩已經知道這些財物是叁寶所擁有的，不是個人應該可擁有的，而檀越以叁寶物來供養知道了，可以不接受或者是以偷盜來供養的，知道以後不接受，也不算犯戒。或者菩薩知道一旦接受了這些布施了以後，會有很多的過患，所謂會被殺、被綁、被谪、被罰、被奪取，或者被呵責，知道了會有這些過慮，因此不接受，也不算犯戒，這是不受施戒。
不施法戒第六若菩薩，衆生往至其所，欲得聞法；若菩薩，瞋恨悭嫉，不爲說法者，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。若懶惰懈怠，犯非染汙起。不犯者：若外道求短，若重病，若狂，若知不說，令彼調伏；若所修善法，未善通利；若知前人，不能敬順；威儀不整；若彼鈍根聞深妙法，生怖畏心；若知聞已，增長邪見；若知聞已，毀呰退沒，若彼聞已，向惡人說。
不施法戒－就是不布施佛法的條戒，佛法主要是開導人增長智慧，若是不布施的話，使衆生不能智能增長，菩薩是大悲心教導衆生的，結果是不願意開導，佛法予衆生，所以也違背了他的菩提心，因此犯了戒。假設發了菩提心受了菩薩戒的人，有衆生到他的住處來，(衆－很多。)衆生－凡夫從無始劫以來數數地在六道裏輪回，得到生命又死，死了又生，所以有很多的生，很多的死，但不說衆死，而說衆生，是指人在無量劫來得到很多生命，又失掉了，在很多地方受生死，不說衆死的原因是死了以後又再生，這時才是凡夫，如果死了以後入無爲涅槃就不生了，不在叁界裏受生命了，那就不是凡夫了，所以說生而不說死，是指一般的凡夫說的，因死在叁界裏數數生的叫做衆生。
這樣的人(在六道裏的衆生都是這樣的)，想要聽他開示佛法。若菩薩瞋恨悭嫉，不爲說法者－假定這位菩薩瞋恨不高興，不願意爲他說法，悭－即吝惜佛法，不想說給人聽，嫉－嫉妒，嫉妒與瞋恨有點相通，也就是瞋恨不高興。一般來說，仍有不如意的事傷害到他才瞋恨。嫉妒－是不耐他榮，這位菩薩心裏的妄想，感覺到或知道這個人有點才華，如果聽聞了佛法再繼續修學，可能有大成就，他會獲得很高的名聞利養，那就對我有影響了，所以我現在不能跟他講，這就叫嫉妒，也就是吝法了。瞋恨悭嫉是他的動機和他犯戒的原因，因此不爲他講解佛法，這是一種解說。
另一說：是現成的經卷。卻得聞法是聽菩薩的開導，但也可能向菩薩求某一種經卷，而菩薩不肯布施他，這也應該包括在內的，如果是這樣的話，是各爲犯衆多犯-就是犯很多的突吉羅罪。是犯染汙起－因爲是瞋恨嫉妒的動機不好，所以所犯的是重突吉羅。若懶惰懈怠，犯非染汙起－這位菩薩的心情有一點兒松懈或身體違和，他就懶惰不願意跟人家說佛法，這也是犯戒，但不是染汙心生起的，所以是輕垢罪。菩薩是爲了利益衆生應該振奮自己，不應該懶惰懈怠，所以不爲說法也是犯戒的。
不犯者的話：這位菩薩能觀察來求法的人，他的動機有問題，所相信的是佛法以外的其它宗教，叫外道。是邪知邪見的外道，他們並不相信佛教，他們是存心來挑毛病，破壞佛教的，這樣的不懷好意，那菩薩可以不爲他說法，不算犯戒。
如果這位菩薩有重病，不爲說法是可以的，如果這位菩薩顛狂了，那也不能說法。
若是知道不爲他說法能令那個求法的人反省自己，反而能得到利益，調伏自己，知道自己的過失，改過遷善，除不善處，而安立善處，在一個衆多功德裏熏習修學，能夠這樣，不說法也可以。
若是這位菩薩所修學的這部分佛法還不是那麼熟悉，善巧通利，不說也是沒有過失。
若知道來請法的人，他不能敬順，他聽這個法，他也不能生恭敬心來信順這樣的佛法，這對他沒什麼利益的，所以不說也可以的。
若來求法的人，他的威儀也不那麼整齊合理，比如講法的人站著他坐著，或講法的人坐著他臥著，這是不合道理的，或請法的人手拿著槍、杖或其它武器，這也是不合道理，所以威儀不整，菩薩不爲他說法不算犯戒。
若是請法的人根性很遲鈍，智慧缺少，眼耳鼻舌身意都不是那麼靈光，如果聽了大乘佛法的深妙理論，他會生恐怖心，這種情形，也可以不爲他說法。
大乘佛法大致有二個部分容易讓人生起怖畏心：一、大乘佛法說一切法空，無我無我所，衆生聽了無我就害怕了，大智度論上說：五百不聞畢竟空，如刀傷心－這是小乘部派，這些人聽了大乘佛法說一切法畢竟空，就像刀刺在他心上那樣的難過，所以聞深妙法生怖畏心。二、大乘佛法裏，發無上菩提心要到叁大阿僧祇劫才能功德圓滿，這時間是太長久了，有些人也生了怖畏心，感覺太難了，若是小乘的利根人，叁生可以得阿羅漢果，四生得辟支佛，那就快了一點，或者鈍根一點的，六十劫可以得阿羅漢果，一百劫得辟支佛道，那就比阿僧祇劫少了多，所以時間太長也有點問題，因此有這種鈍根，聞深妙法生怖畏心的人，你不爲他說佛法，是可以的。
若知聞已，增長邪見－若是這位菩薩能知道聽法的人，聽完了佛法，不但沒有正知正見，反而增長他原來的邪知邪見，這樣對他無益反有害，那也可以不爲他講解佛法的，以增長邪見來說：現在的佛教與五十年前的佛教是不一樣的，就是大乘非佛說，反倒引起種種邪知見，那就不要說了。若知道他聽完佛法若他毀謗了，他就會到叁惡道去了，所以在許多經典裏提到毀謗大乘佛法是會到地獄去，因此可以不爲他講解佛法。
再則，若那個人聽…
《菩薩戒本經講記(玅境長老)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…