..續本文上一頁聞了佛法以後向惡人說，惡人－沒有程度聽聞佛法的人或不存好意的惡人，對這樣的人說對他個人也沒有利益而有害，對全面的佛教也是有害，像這樣的也可以不爲他說佛法，在印光老法師的文鈔及其它地方有提到，就是一些聰明的人假藉佛法去圖利，他並不是修學佛法去利益衆生而只爲圖利，這就是有問題了，販賣佛法圖利，這樣的菩薩也可以不說。
不教悔罪戒第七若菩薩，于凶惡犯戒衆生，以瞋恨心，若自舍，若遮他令舍，不教化者，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。若懶惰懈怠，若忘遮他，犯非染汙起。何以故？菩薩于惡人所起慈悲心，深于善人。不犯者：若狂：若知不說，令彼調伏，如前說：若護他心，若護僧製。
若菩薩于凶惡犯戒衆生－凶惡是一點善心都沒有，特別凶暴惡劣的人。犯戒衆生，表示這個人是受了戒的佛弟子，他不能守戒，又犯了戒，這加了凶字表示上品極惡的人，身語意都是特別暴惡的人，菩薩對于這樣的衆生應該來教化他轉爲善的。但菩薩沒有教化他，還是和一般人一樣對惡人有瞋恨心。雖然這種人應教化，但是太難以教化，所以放棄了，但別人有發心爲他講道理，但這菩薩勸別人棄舍他，不要去教導他，遮他就是不許。自己不教化他，亦不許別人教化他，這就名爲犯衆多犯了。是染汙起，以瞋恨心這個動機而放棄，他所以是染汙起。
若懶惰懈怠，若忘遮他，犯非染汙起，若是懶惰懈怠是犯非染汙起，對教化惡人這件事忘了，沒想起來去教化他，那也是犯戒，但非染汙起，忘了要對惡人生慈悲心，教化他，亦應該叫別人去教化他，這個念頭忘了，不是以瞋恨心遮他令舍，這樣勸別人教化也是犯這條戒，但是非染汙起，這是輕垢罪。
何以故？前面說對惡人不容易教化，就不教化，爲什麼犯戒？在佛法大悲心的立場來說，還是要想辦法教化才對，不教化就是犯戒。菩薩昀初發無上菩提心就是慈悲心所建立起來的，所以對世間流轉生死，不管是善是惡，都要發願度化的，這是身爲一個菩薩的慈悲願力。善人知道，何者是善，何者是惡，會棄舍，惡人不會棄舍，造惡將來的苦惱無量無邊，極等待菩薩的救護，所以菩薩更應積極善巧地教化。
不犯者，狂可從二方面說：一、菩薩自己有顛狂病，當然就不能爲人說法，或者這惡人發狂，這不算犯戒，但是如果那人雖然惡，但是有智慧，你要不爲他說使他依法得到調伏，轉惡爲善，這和前面的不施法戒是一樣的。
不同聲聞戒第八若菩薩。于如來波羅提木叉中。毘尼建立遮罪護衆生故。令不信者信。信者增廣同聲聞學。何以故。聲聞者乃至自度。乃至不離護他。令不信者信。信者增廣學戒。何況菩薩第一義度。又複遮罪住少利少作少方便。世尊。爲聲聞建立者。菩薩不同學此戒。何以故。聲聞自度舍他。應住少利少作少方便。非菩薩自度度他。應住少利少作少方便。菩薩爲衆生故。從非親裏婆羅門居士所求。百千衣及自恣與。當觀施主堪與不堪。隨施應受。如衣缽亦如是。如衣缽如是自乞縷。令非親裏織師織。爲衆生故。應蓄積憍奢耶臥具坐具乃至百千。乃至金銀百千亦應受之。如是等住少利少作少方便聲聞遮罪。菩薩不共學住。菩薩律儀戒爲諸衆生。若嫌恨心住少利少作少方便者。是名爲犯衆多犯。是犯染汙起。若懶墮懈怠住少利少作少方便。犯非染汙起。
不同聲聞－大家都是佛弟子，都是受戒的，但其中有的不同，在這條戒裏把它說明白，就是在家居士他受五戒，出家受沙彌(尼)戒，學法女戒，比丘(尼)戒，現要受菩薩戒時，菩薩與聲聞戒有點關系，你現在受了菩薩戒了，在聲聞戒裏與菩薩有一點不一樣，菩薩戒的可以不受持這是不同聲聞戒，但也有相同聲聞戒的，那該要受持。所以在不同聲聞戒裏有二部分，一部分是屬聲聞戒裏，一部分是護念衆生對于佛法不要有引起誤會，就是屬譏嫌戒，這部分對衆生也有利益，因爲衆生要譏嫌毀謗佛法，認爲我們佛教徒的行爲不如法，引起在家佛教徒毀謗佛法，這樣毀謗他身也有罪過，所以要護念衆生的關系，我們不要引起他的毀謗，這方面聲聞佛教徒在比丘，比丘尼戒裏，也製這種戒，這種戒菩薩也應該學習，同聲聞學習這樣的戒律，如聲聞乘人與菩薩行人互有妨礙時，就不同學此戒。
這菩薩戒通于出家，在家。如來－諸法畢竟空明之爲如，就是有大智慧契證了諸法如來，超越了一切衆生的世界了，衆生還不能到諸法如那裏，佛已經到那兒了，佛有大悲心圓滿了就是如來，就是佛。阿羅漢也契證了諸法如，到他入涅槃就不來了，是如而不來。波羅提木叉翻成別解脫，別解脫就是個別一樣一樣的解脫，就是一條戒一個解脫，你能持這條戒就能解脫，如不持戒，就會覺得被系縛，覺得苦惱，如能持戒，就能把這條戒解脫，叫別解脫，這是從因上說，從果上說是持戒將來能得到涅槃解脫，另外戒有分：道共戒、定共戒，現在是指攝律儀戒說的，而不是道共戒、定共戒，所以叫別解脫。
毘尼建立遮罪，毘尼翻成滅，滅也翻成調伏，滅即你能持戒滅除一切惡法，而達到解脫，在律裏面佛建立了遮罪，遮罪是對性罪說的，性罪－如果你不是佛弟子，不受戒而做了殺盜淫妄的事，這些事本身就有罪的，所以你做了也是有罪，遮罪是佛爲了保護衆生不犯性罪，不許你做這種事情叫做遮，你要是不聽話，受了戒而又犯了這條戒那就有罪了，那麼這個罪就叫遮罪。如果沒有受戒的人就沒遮罪這件事，受戒的人多一個遮罪，佛告訴我們這個不能做，而你做了，這就叫遮罪。遮罪的好處就是保護衆生不犯性罪的過失，所以佛這樣製，我們佛教徒也能這樣遵守，就會有很多好處。
對于佛法沒有信心的人，他看見佛教徒有這樣的威儀，有這樣的道德，也就生起好感，也能相信佛法，已對佛法有信心的人增長廣大，也就是栽培善根學聖道得解脫，這功德是更大了，所以這遮罪是同聲聞學，聲聞人持遮戒不犯遮罪有這樣的好處，發了無上菩提心的人，要同聲聞學習同樣的遮戒守護不犯。
發無上菩提心的人和聲聞人看法思想有所不同，那爲什麼要同樣受持遮戒呢？聲聞人發了出離心，感覺叁界是苦，願意得涅槃的安樂，修習戒定慧，自己得解脫，了生死，入無余涅槃叫自度。這種人也很了不起，也有小乘的人弘揚佛法的人，怎麼能說他自度而沒衆生呢？像有些得了阿羅漢果的也弘揚佛法度衆生，所以怎能說他自度而不能度衆呢？其實聲聞人也有能弘揚弘法廣度衆生，但是如果他得阿羅漢果入無余涅槃，他就不能度衆生了，在小乘佛法裏說是永久的休息了，以這樣說他是自度，其實他入無余涅槃之前，他也知道有很多衆生在流轉生死，不相信佛法，應該要教化的，但他不管了，他還是入了無余涅槃，所以說他是小乘是自度，這名字是很恰當的，不能不承認的。在他入無余涅槃之前隨分隨力不棄舍地愛護衆生，雖然他的心裏清淨，但有時顯示出來的威儀會讓人誤會，他也盡量的避免。使令不信的人信，不譏嫌佛法，賢善的人會贊歎佛教。聲聞人是自度還能做這種事，受持，學習佛所製的遮戒，聲聞人都能這樣，何況菩薩發了無上菩提心，而且昀初發的大悲心還是特別強，常護念一切衆生，使其信仰不造罪。這是第一殊勝度化衆生的佛法，這樣的菩薩高過聲聞人的自度，怎能不學佛製的遮戒，所以菩薩第一義度，怎能不同聲聞學習遮戒？
又複遮罪住少利，少作少方便，世尊爲聲聞建立者，菩薩不同學此戒。前面是說菩薩與聲聞人同學遮戒，是愛護衆生，使令他們不引起誤會，不信者信，信者增廣。以下所說的也還是遮罪，佛爲聲聞人所製立的遮罪，這遮罪的原則就是少利、少作、少方便。利－錢、衣、房子、飯等都是，這些都是生活所需。出家修學聖道也還是要生活，但是要降低自己的生活所需，出家人自己不生産，那麼生活所需就是要去乞求，因爲需要的少，所以乞求也不會很難，也不會苦惱，所以這樣的話，缺衣化衣，沒有飯就乞飯，這樣的話，你要作的事就少了，少欲知足，這樣就有很多時間修學聖道，如果多欲不足想于衣食住多求，那就用很多的方便，想出很多的主意去求取，如是少利、少作，那麼就少方便去求了。這種戒是世尊爲發出離心的聲聞而建立的遮戒，菩薩是發無量菩薩提要廣度衆生的，所以不能和聲聞人一樣少利、少作、少方便，所以這部份是不同學的。
底下進一步說明：聲聞人目的只是爲了自己得解脫，積極的修學戒定慧去了生死得涅槃，棄舍六道輪回的一切衆生，他積極的在這一生就要辦成，當然就要爭取時間，安住在少利、少作、少方便才能有更多時間修學聖道，這和菩薩不同，菩薩是要自度，又要度他。這裏加自度是很有意思，如果自己不斷煩惱，一肚子貪瞋癡，這如何度衆生？所以要自度，本身清淨，解脫愛煩惱，見煩惱，在清淨心裏有慈悲心，所以不應該像聲聞安住在少利、少作、少方便。
菩薩和聲聞人不同的地方，發了無上菩提心的菩薩爲了要廣度衆生的關系，所以要多利、多作、多方便，無論是親戚，同鄉富貴婆羅門居士處，(婆羅門翻成淨志)有清淨的意願，就是一般人在欲裏生活，希求榮華富貴，但婆羅門有不同的意願，想生梵天，得涅槃的意願，屬宗教的，有的修行成功得禅定，他們在社會上是很富貴的。居士：積聚了很多財富的人。菩薩去向他們尋求化緣，化很多衣物去救度衆生。
這與比丘、比丘尼戒有關系。在比丘戒五篇七聚的第六條，若比丘從親裏居士，若居士婦乞衣，除余時，尼薩耆波逸提。余時者，奪衣、漂衣、失衣此是時，這是說比丘乞衣是有限度的，但菩薩爲了利益衆生，不可以守這條戒。又另一條戒，在比丘戒第叁篇第七條，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，若親裏居士，若居士婦，自咨請，多與衣，當知足受，若過者，尼薩耆波逸提。是隨你的意，拿多少都可以，但要知足有限度，而菩薩爲利益衆生而求百千衣，所以菩薩不像比丘要知足受，可不守這兩…
《菩薩戒本經講記(玅境長老)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…