..续本文上一页闻了佛法以后向恶人说，恶人－没有程度听闻佛法的人或不存好意的恶人，对这样的人说对他个人也没有利益而有害，对全面的佛教也是有害，像这样的也可以不为他说佛法，在印光老法师的文钞及其它地方有提到，就是一些聪明的人假藉佛法去图利，他并不是修学佛法去利益众生而只为图利，这就是有问题了，贩卖佛法图利，这样的菩萨也可以不说。
不教悔罪戒第七若菩萨，于凶恶犯戒众生，以瞋恨心，若自舍，若遮他令舍，不教化者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，若忘遮他，犯非染污起。何以故？菩萨于恶人所起慈悲心，深于善人。不犯者：若狂：若知不说，令彼调伏，如前说：若护他心，若护僧制。
若菩萨于凶恶犯戒众生－凶恶是一点善心都没有，特别凶暴恶劣的人。犯戒众生，表示这个人是受了戒的佛弟子，他不能守戒，又犯了戒，这加了凶字表示上品极恶的人，身语意都是特别暴恶的人，菩萨对于这样的众生应该来教化他转为善的。但菩萨没有教化他，还是和一般人一样对恶人有瞋恨心。虽然这种人应教化，但是太难以教化，所以放弃了，但别人有发心为他讲道理，但这菩萨劝别人弃舍他，不要去教导他，遮他就是不许。自己不教化他，亦不许别人教化他，这就名为犯众多犯了。是染污起，以瞋恨心这个动机而放弃，他所以是染污起。
若懒惰懈怠，若忘遮他，犯非染污起，若是懒惰懈怠是犯非染污起，对教化恶人这件事忘了，没想起来去教化他，那也是犯戒，但非染污起，忘了要对恶人生慈悲心，教化他，亦应该叫别人去教化他，这个念头忘了，不是以瞋恨心遮他令舍，这样劝别人教化也是犯这条戒，但是非染污起，这是轻垢罪。
何以故？前面说对恶人不容易教化，就不教化，为什么犯戒？在佛法大悲心的立场来说，还是要想办法教化才对，不教化就是犯戒。菩萨昀初发无上菩提心就是慈悲心所建立起来的，所以对世间流转生死，不管是善是恶，都要发愿度化的，这是身为一个菩萨的慈悲愿力。善人知道，何者是善，何者是恶，会弃舍，恶人不会弃舍，造恶将来的苦恼无量无边，极等待菩萨的救护，所以菩萨更应积极善巧地教化。
不犯者，狂可从二方面说：一、菩萨自己有颠狂病，当然就不能为人说法，或者这恶人发狂，这不算犯戒，但是如果那人虽然恶，但是有智慧，你要不为他说使他依法得到调伏，转恶为善，这和前面的不施法戒是一样的。
不同声闻戒第八若菩萨。于如来波罗提木叉中。毘尼建立遮罪护众生故。令不信者信。信者增广同声闻学。何以故。声闻者乃至自度。乃至不离护他。令不信者信。信者增广学戒。何况菩萨第一义度。又复遮罪住少利少作少方便。世尊。为声闻建立者。菩萨不同学此戒。何以故。声闻自度舍他。应住少利少作少方便。非菩萨自度度他。应住少利少作少方便。菩萨为众生故。从非亲里婆罗门居士所求。百千衣及自恣与。当观施主堪与不堪。随施应受。如衣钵亦如是。如衣钵如是自乞缕。令非亲里织师织。为众生故。应蓄积憍奢耶卧具坐具乃至百千。乃至金银百千亦应受之。如是等住少利少作少方便声闻遮罪。菩萨不共学住。菩萨律仪戒为诸众生。若嫌恨心住少利少作少方便者。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠住少利少作少方便。犯非染污起。
不同声闻－大家都是佛弟子，都是受戒的，但其中有的不同，在这条戒里把它说明白，就是在家居士他受五戒，出家受沙弥(尼)戒，学法女戒，比丘(尼)戒，现要受菩萨戒时，菩萨与声闻戒有点关系，你现在受了菩萨戒了，在声闻戒里与菩萨有一点不一样，菩萨戒的可以不受持这是不同声闻戒，但也有相同声闻戒的，那该要受持。所以在不同声闻戒里有二部分，一部分是属声闻戒里，一部分是护念众生对于佛法不要有引起误会，就是属讥嫌戒，这部分对众生也有利益，因为众生要讥嫌毁谤佛法，认为我们佛教徒的行为不如法，引起在家佛教徒毁谤佛法，这样毁谤他身也有罪过，所以要护念众生的关系，我们不要引起他的毁谤，这方面声闻佛教徒在比丘，比丘尼戒里，也制这种戒，这种戒菩萨也应该学习，同声闻学习这样的戒律，如声闻乘人与菩萨行人互有妨碍时，就不同学此戒。
这菩萨戒通于出家，在家。如来－诸法毕竟空明之为如，就是有大智慧契证了诸法如来，超越了一切众生的世界了，众生还不能到诸法如那里，佛已经到那儿了，佛有大悲心圆满了就是如来，就是佛。阿罗汉也契证了诸法如，到他入涅槃就不来了，是如而不来。波罗提木叉翻成别解脱，别解脱就是个别一样一样的解脱，就是一条戒一个解脱，你能持这条戒就能解脱，如不持戒，就会觉得被系缚，觉得苦恼，如能持戒，就能把这条戒解脱，叫别解脱，这是从因上说，从果上说是持戒将来能得到涅槃解脱，另外戒有分：道共戒、定共戒，现在是指摄律仪戒说的，而不是道共戒、定共戒，所以叫别解脱。
毘尼建立遮罪，毘尼翻成灭，灭也翻成调伏，灭即你能持戒灭除一切恶法，而达到解脱，在律里面佛建立了遮罪，遮罪是对性罪说的，性罪－如果你不是佛弟子，不受戒而做了杀盗淫妄的事，这些事本身就有罪的，所以你做了也是有罪，遮罪是佛为了保护众生不犯性罪，不许你做这种事情叫做遮，你要是不听话，受了戒而又犯了这条戒那就有罪了，那么这个罪就叫遮罪。如果没有受戒的人就没遮罪这件事，受戒的人多一个遮罪，佛告诉我们这个不能做，而你做了，这就叫遮罪。遮罪的好处就是保护众生不犯性罪的过失，所以佛这样制，我们佛教徒也能这样遵守，就会有很多好处。
对于佛法没有信心的人，他看见佛教徒有这样的威仪，有这样的道德，也就生起好感，也能相信佛法，已对佛法有信心的人增长广大，也就是栽培善根学圣道得解脱，这功德是更大了，所以这遮罪是同声闻学，声闻人持遮戒不犯遮罪有这样的好处，发了无上菩提心的人，要同声闻学习同样的遮戒守护不犯。
发无上菩提心的人和声闻人看法思想有所不同，那为什么要同样受持遮戒呢？声闻人发了出离心，感觉三界是苦，愿意得涅槃的安乐，修习戒定慧，自己得解脱，了生死，入无余涅槃叫自度。这种人也很了不起，也有小乘的人弘扬佛法的人，怎么能说他自度而没众生呢？像有些得了阿罗汉果的也弘扬佛法度众生，所以怎能说他自度而不能度众呢？其实声闻人也有能弘扬弘法广度众生，但是如果他得阿罗汉果入无余涅槃，他就不能度众生了，在小乘佛法里说是永久的休息了，以这样说他是自度，其实他入无余涅槃之前，他也知道有很多众生在流转生死，不相信佛法，应该要教化的，但他不管了，他还是入了无余涅槃，所以说他是小乘是自度，这名字是很恰当的，不能不承认的。在他入无余涅槃之前随分随力不弃舍地爱护众生，虽然他的心里清净，但有时显示出来的威仪会让人误会，他也尽量的避免。使令不信的人信，不讥嫌佛法，贤善的人会赞叹佛教。声闻人是自度还能做这种事，受持，学习佛所制的遮戒，声闻人都能这样，何况菩萨发了无上菩提心，而且昀初发的大悲心还是特别强，常护念一切众生，使其信仰不造罪。这是第一殊胜度化众生的佛法，这样的菩萨高过声闻人的自度，怎能不学佛制的遮戒，所以菩萨第一义度，怎能不同声闻学习遮戒？
又复遮罪住少利，少作少方便，世尊为声闻建立者，菩萨不同学此戒。前面是说菩萨与声闻人同学遮戒，是爱护众生，使令他们不引起误会，不信者信，信者增广。以下所说的也还是遮罪，佛为声闻人所制立的遮罪，这遮罪的原则就是少利、少作、少方便。利－钱、衣、房子、饭等都是，这些都是生活所需。出家修学圣道也还是要生活，但是要降低自己的生活所需，出家人自己不生产，那么生活所需就是要去乞求，因为需要的少，所以乞求也不会很难，也不会苦恼，所以这样的话，缺衣化衣，没有饭就乞饭，这样的话，你要作的事就少了，少欲知足，这样就有很多时间修学圣道，如果多欲不足想于衣食住多求，那就用很多的方便，想出很多的主意去求取，如是少利、少作，那么就少方便去求了。这种戒是世尊为发出离心的声闻而建立的遮戒，菩萨是发无量菩萨提要广度众生的，所以不能和声闻人一样少利、少作、少方便，所以这部份是不同学的。
底下进一步说明：声闻人目的只是为了自己得解脱，积极的修学戒定慧去了生死得涅槃，弃舍六道轮回的一切众生，他积极的在这一生就要办成，当然就要争取时间，安住在少利、少作、少方便才能有更多时间修学圣道，这和菩萨不同，菩萨是要自度，又要度他。这里加自度是很有意思，如果自己不断烦恼，一肚子贪瞋痴，这如何度众生？所以要自度，本身清净，解脱爱烦恼，见烦恼，在清净心里有慈悲心，所以不应该像声闻安住在少利、少作、少方便。
菩萨和声闻人不同的地方，发了无上菩提心的菩萨为了要广度众生的关系，所以要多利、多作、多方便，无论是亲戚，同乡富贵婆罗门居士处，(婆罗门翻成净志)有清净的意愿，就是一般人在欲里生活，希求荣华富贵，但婆罗门有不同的意愿，想生梵天，得涅槃的意愿，属宗教的，有的修行成功得禅定，他们在社会上是很富贵的。居士：积聚了很多财富的人。菩萨去向他们寻求化缘，化很多衣物去救度众生。
这与比丘、比丘尼戒有关系。在比丘戒五篇七聚的第六条，若比丘从亲里居士，若居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。余时者，夺衣、漂衣、失衣此是时，这是说比丘乞衣是有限度的，但菩萨为了利益众生，不可以守这条戒。又另一条戒，在比丘戒第三篇第七条，若比丘夺衣、失衣、烧衣、漂衣，若亲里居士，若居士妇，自咨请，多与衣，当知足受，若过者，尼萨耆波逸提。是随你的意，拿多少都可以，但要知足有限度，而菩萨为利益众生而求百千衣，所以菩萨不像比丘要知足受，可不守这两…
《菩萨戒本经讲记(玅境长老)》全文未完，请进入下页继续阅读…