..續本文上一頁條戒。你雖受了比丘戒，也受了菩薩戒，爲了衆生可以不守這二條戒。雖菩薩爲廣度衆生，向婆羅門、居士求百千衣，他施舍你很多，都可以接受，但是這菩薩應了解這位施主有無能力布施，隨他的能力，隨分布施或多或少。求衣是這樣，求缽也是這樣。在比丘戒第叁篇第二十二條，若比丘畜缽，減五綴不漏，更求新缽，爲好故，彼比丘得此缽，當往僧中舍。原來的缽裂了，用五個綴補起來。
如衣缽，如是，自乞縷，令非親裏織師織，爲衆生故，應畜積憍奢耶，臥具，坐具，乃至金銀百千，亦應受之。憍奢耶翻成中國話叫蟲椅。(蠶吐絲所做的椅子)，這四條戒受了菩薩戒的比丘爲了利益衆生，他可以不守這四條戒。也不與諸聲同學此戒。如果你注意的去學菩薩戒，你會了解菩薩的相貌。
在瑜伽師地論裏菩薩地，把菩薩描述得很顯露，華嚴經、大般若經都說到菩薩，但在瑜伽師地論講的我們很容易明白，這和我們心量不大的人不同。
如是等住少利、少作、少方便，聲聞遮罪，菩薩不共學。如是等指前面九條戒，如果加上比丘戒第叁篇第二十七、二十八條，就十一條了，這些比丘戒是住少利、少作、少方便，是佛爲聲聞所製立的遮戒，這是對修學聖道有幫助的，發無上菩提心的菩薩和他們不共學。除了上述這些不共學，其它的還是共學的。安住在菩薩律儀戒的菩薩，爲了利益一切衆生，你應該不持這幾條戒，若是這位菩薩的悲心不明顯，嫌恨心出來了，不願廣救衣缽，縷令非親裏織師織，臥具，坐具乃至金銀百千等，而歡喜安住在聲聞少利、少作、少方便，不去行菩薩道，那就是犯衆多重突吉羅，是犯染汙起，因爲嫌恨心不清淨，這就犯染汙了。若你的悲心，大菩提心還在，沒有嫌恨心，但是懈怠懶惰住少利、少作、少方便，那就犯輕突吉羅。
住邪命戒第九若菩薩，身口谄曲，若現相，若毀呰，若因利求利，住邪命法，無慚愧心，不能舍離，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。不犯者：若斷彼故，起欲方便，煩惱增上，更數數起。
命即生活，命要存在一定衣食住，如果這些衣食住得來的不合法，就叫邪命，出家有出家的法，在家有在家人的法，所以合不合法是按你本身來說的。前面佛製這條戒，菩薩可以向在家居士乞求百千衣，都可以接受，但這條戒接著又有個限製。
假設這菩薩向人家化緣的時候，身谄曲，口谄曲，這就是邪命了。谄曲－即虛僞，表面上一套，心裏是一套，不真實，另有所圖而博取人家的歡心。表示我持戒清淨或有道德，令人生恭敬心供養，或有人特別穿褴褛的衣服，讓人看起來可憐，如果沒有道德心，而現有道德相，那麼就是欺騙人了，這就是身谄曲。若毀呰－應該是呵斥，這位受菩薩戒的人可能是團體的領袖，他在大衆之中呵斥現威，或高聲說話，現出一種威德，令人敬畏，這是一種相，也關涉到語言方面的叫毀呰，是口谄曲。
另一種在大智度論及出家戒律上也有說五種邪命法：一、現身奇特相，表示自己有德，內心又希求人家供養的動機就不清淨了。二、口自說功德，有希求人家供養的企圖。叁、占相吉凶，給人家算命占蔔而圖人家利養。四、高聲現威而希求利養。五、所得利養移動人心，就是向人說我得別人多少多少的供養，說這些話就動了別人的心，別人也希望有人來供養，或者我們出家受了比丘戒的人向在家居士送禮，這是比丘戒不許可的。
因利求利，因爲你送禮給在家居士，在家居士不好意思就供養你，或自己做生意，賤買貴賣，這都是邪命，邪命看來好像是很粗的事，在大毘婆沙論裏說的非常微細，如外面有居士來和你見面，那你就要理個發，刮胡子，把衣服穿好一點，這就是邪命了，所以戒有粗有細，有深有淺。若受了菩薩戒安住在邪命法裏，沒有羞恥心，不感覺是非法。無慚－藕益大師解釋爲不尊重已靈。無愧－不知仰慕賢者。自己不願改變邪命的作風，有人勸他也不理會，且繼續這樣做，不願舍離，是名犯衆多犯，是犯染汙起。這衆多犯是不清淨的，汙穢的，我們想得聖道，衣食住都不是邪命的，這時身口意也就清淨，容易得聖道了。以下與前均同，不另作解釋。
掉戲戒第十若菩薩，掉動，心不樂靜，高聲嬉戲，令他喜樂。作是因緣，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。若忘誤，犯非染汙起。不犯者：爲斷彼故，起欲方便，如前說。又，不犯者：他起嫌恨，欲令止故；若他愁憂，欲令息故；若他性好戲，爲攝彼故，欲斷彼故，爲將護故；若他疑菩薩，嫌恨違背，和顔戲笑，現心淨故。
「若菩薩，掉動，心不樂靜，高聲嬉戲，令他喜樂」。掉即動，掉動即心不喜歡靜下來，一直在動。動以心爲本，心要是動，身就動，心要是不動，身語也不會動的，所以掉動還是心的意思。心不喜樂靜，所以一定是多人一起住；高聲說話，歡喜遊戲，這是一種輕浮躁動，不能寂靜的情形。嬉戲包括很多事，能做令他喜樂的事情。
「作是因緣，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起」。作這種事的因緣，也就犯掉戲這條戒了。這裏面當然也有很多突吉羅的，因爲心不樂靜，心是染汙的，所以犯的是重突吉羅。「若忘誤，犯非染汙起」，若是暫時的失掉正念，有這種掉動的情形，所犯的這條戒是非染汙起，是屬于輕微的。
「不犯者：爲斷彼故，起欲方便，如前說」，如果雖有點掉動，但菩薩能反省自己這樣是不動的，就想要除滅這種掉動的心裏行爲，發心修習一個法門來對治，剛開始還沒有效，也會有些掉動，這不算犯戒。
「又不犯者：他起嫌恨，欲令止故」，另一種不犯的是，別人對這個菩薩有點誤會，恨這位菩薩，爲了解除息滅這個嫌恨，因此說了點笑話，就消除這個誤會了，所以不算犯戒。「若他愁憂，欲令息故」，若是一個人有什麼失意的事情，愁苦憂惱不快樂，這位菩薩就對他說笑話，令他愁憂解除，這也不算犯戒。
「若他性好戲，爲攝彼故，欲斷彼故，爲將護故」，若是一個人他的個性喜好掉戲，掉戲能令心浮動放逸，不與道相應，空過光陰，所以這位菩薩就去糾正這人的過失，引導他入聖道，不要空過光陰。這是爲了幫助他改正過失，愛護他，希望他遠離過失，栽培善根，所以菩薩在身口意上有了這樣的掉戲，是爲了攝彼，斷彼，將護而顯現掉戲的，並不是自己喜愛的，像這樣的也不算犯戒。
「若他疑菩薩，嫌恨違背，和顔戲笑，現心淨故」，若是有另外的人，不管是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，疑惑菩薩要搞他的鬼，那人心裏就嫌恨這位菩薩，跟他不合了。這時這位菩薩就表示對他沒什麼惡意，所以和氣地對他說個笑話，表示自己內心是清淨的，沒有陰謀的，這樣來解除對方的嫌恨違背，因爲這樣而表現的和藹的掉戲，也不算犯戒。
倒說菩薩法戒第十一若菩薩，作如是見，如是說，言：「菩薩不應樂涅槃，應背涅槃；不應怖畏煩惱，不應一向厭離。何以故？菩薩應于叁阿僧祇劫，久受生死，求大菩提。」作如是說者，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。何以故？聲聞深樂涅槃，畏厭煩惱百千萬倍，不及菩薩深樂涅槃畏厭煩惱。謂諸聲聞但爲自利。菩薩不爾，普爲衆生。彼習不染汙心，勝阿羅漢；成就有漏，離諸煩惱。
這條戒是說錯誤的演說菩薩道，把菩薩道的思想行爲搞錯了，這是不對的。
若菩薩，作如是見，如是說，言：「菩薩不應樂涅槃，應背涅槃；不應怖畏煩惱，不應一向厭離」，菩薩生起了這樣的思想，所以這樣說：「菩薩是發菩提心要度衆生的，不應該喜樂涅槃。因爲如果你喜愛涅槃，到了涅槃那裏去，就不能度衆生了，違背你的菩提心了，所以不應樂涅槃，應該對涅槃生厭背心。」
涅是出，盤是趣，即永久的出離六趣，出離六道輪回了就叫涅槃。涅槃翻成中國話即不生不滅的意思。如果阿羅漢的壽命到了臨命終的前一剎那，他的色受想行識滅了，第二剎那就沒有色受想行識再生起來，不生就是無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，一切法都空寂了，所以不生也就不滅，這不生不滅的境界就叫涅槃。我們凡夫死亡時，這個色受想行識的生命體剎那間滅了，但第二剎那又生起來了，這是有生有滅。
在大毘婆沙論說：涅是出，盤是臭穢的意思，即這位聖人修學佛法到這個時候，他能夠出離，解脫這個臭穢的煩惱和業力，沒有煩惱業力，也就出離生死果和惑業苦了，就能入于不生不滅的境界，就叫涅槃。在大乘佛法裏解釋，涅槃就是圓寂，圓是德無不備，無量無邊的功德都具足了；寂是障無不滅，所有的惑業苦，障礙都息滅了，這與小乘佛法的解釋有點不同。小乘的解釋是不生不滅的境界，但大乘解釋是在不生不滅的境界上還有無量功德莊嚴，這就叫涅槃。那麼這裏講的菩薩不應樂涅槃是有一點小乘佛法的涅槃意思，所以你不應該歡喜親近趣向涅槃，不應怖畏煩惱，不應一向厭離，你要度衆生，所以不應該離開六道生死，在六道生死裏要有煩惱才能度衆生，沒煩惱就了生死了。佛說要先斷煩惱，但是菩薩你不能偏于厭離煩惱，應該留惑潤生，保留這煩惱幫助你流轉生死。
「何以故？菩薩應于叁阿僧祇劫，久受生死，求大菩提」，什麼理由菩薩不樂涅槃，不怖畏煩惱呢？經上說：菩薩應于無數劫長久受生死，度衆生，求無上菩提，所以不樂涅槃，不怕煩惱才對。
「作如是說者，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起」，這樣說是違背大乘佛法的真義，是不對的，是犯這條戒了，這也是說的相似法，前面重戒第四條也說的相似法，那是上品煩惱，這兒是中下煩惱。如果這樣說，是愚癡不知什麼是菩薩道，心是染汙的，所以犯衆多犯。
「何以故？聲聞深樂涅槃，畏厭煩惱，百千萬倍，不及菩薩深樂涅槃，畏厭煩惱」，如何知道這種說法是錯誤的呢？發出離心的聲聞人深深感覺到在六道輪回生死是苦，所以深深愛樂遠離生死的涅槃。因爲涅槃是清涼自在的境界，一切惑業苦都息滅了，所以對那境界深深愛樂，希望能急急的成就。…
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