..續本文上一頁煩惱能令衆生流轉生死，受很多的苦，所以對貪瞋癡煩惱特別的恐怖，因此厭離這個煩惱。煩惱是心裏動亂不寂靜，對煩惱恐怖心，對涅槃愛樂心，這是聲聞人的性格，觀叁界如牢獄，煩惱似冤家。聲聞人深愛涅槃的程度就算增加百千萬倍，也不如菩薩的深刻。
「謂諸聲聞但爲自利。菩薩不爾，普爲衆生」，聲聞人昀初發心來到佛法裏面，修習戒定慧時，他的動機只是爲了自己得到涅槃的利益。而菩薩不是這樣子，他昀初來到佛法裏面來的時候，已經發了無上菩提心，普爲一切衆生得涅槃，他感覺到生死太苦了，涅槃才是安樂的，他願意一切衆生都入涅槃，所以這種發心比聲聞人廣大得多了，他畏厭煩惱愛樂涅槃的程度是比聲聞人更高深的。如果你說他怖厭煩惱、愛樂涅槃是不對的，有個問題是，若他愛樂涅槃，畏厭煩惱，那怎麼能流轉生死呢？你想，菩薩是不是染汙心在流轉生死的？
大智度論說，菩薩如果不去斷除叁毒，不滅除內心的叁毒，你爲衆生說法時，他的法裏都有毒的氣氛，怎能利益衆生？並且心裏有叁毒，就算對佛法有善根，你能夠繼續的學習佛法，但因內心有叁毒，這一生死去，來生不知能不能信佛都有問題。
經典上有個名詞叫學無學。有學即指初果、二果、叁果，無學是阿羅漢。我初讀經時自己想，我們凡夫發心修學佛法應該叫有學，到阿羅漢才叫無學，爲什麼入初果以前的佛教徒不名之爲學？我想我們凡夫都要學，怎麼不給我們名字叫做學呢？後來看見一個地方解釋，初果以上還沒到阿羅漢果以前還繼續要學。因爲初果聖人若學習佛法，如果死去以後，來生不遇見叁寶，他還能繼續學習佛法。我們凡夫再怎麼讀經、
持戒、修定，若沒得初果，死去以後，來生不一定會學，可能會造五逆罪，毀滅佛法都有可能的。所以凡夫的確很可憐，因此佛立的名字的確有個嚴格的界限。
從這句話就可看出，菩薩若不斷煩惱，心裏有貪瞋癡，今生雖發菩提心，弘揚佛法廣度衆生，來生卻不一定。從我們的四十聖看，對佛法熏習的不夠，心裏一肚子煩惱，昀初可能發清淨心弘揚佛法，可是遇見特殊因緣時還弘揚佛法嗎？他所有的貪瞋癡就出來了，雖然還弘揚佛法，但事實上人家都不同意了，所以這地方說菩薩應該不怖煩惱，不樂涅槃，這樣子說是錯誤的，靠不住的。你現在雖然有發無上菩提心，都還是很勉強。所以這裏說菩薩是普爲一切衆生，在生死流轉教化衆生，他不是用染汙心在流轉生死的，他是用清淨心在生死裏度化衆生的，這樣才能長期度化衆生。不管遇見什麼境界，菩提心都不退，就是所謂金剛般若了。他的菩提心就像金剛不可破壞，所以菩薩的深樂涅槃，畏厭煩惱是高過聲聞人的。
彼習不染汙心勝阿羅漢；成就有漏，離諸煩惱－這就是說菩薩清淨的相貌。彼發無上菩提心的菩薩，他學習佛法，斷除煩惱所成就的不染汙心是勝過阿羅漢的，不是阿羅漢所能及的。因爲他成就有漏，離諸煩惱。在瑜伽師地論戒品裏說：「成就有漏-于有漏失隨順而行。」即菩薩對于有漏煩惱的事情也能隨順衆生去做，但是他內心成就勝于諸阿羅漢無雜染心，就是表面上看菩薩是優婆塞或優婆夷，在社會上各有職業，在社會做些雜染的事，但是他內心是清淨的，不是阿羅漢所能及的。
我們從法華經也看出這個消息，阿羅漢也發菩提心回小向大了，釋迦牟尼佛宣告要發心護持佛法，弘揚法華經，那麼這時阿羅漢也發心弘揚法華經，要到他方去弘揚法華經，不在娑婆世界弘揚法華經，因爲娑婆世界的衆生太壞了，我不能去度化他，阿羅漢是這樣子。但菩薩是在娑婆世界或十方世界都能弘揚佛法，這就是菩薩的道力高過阿羅漢了，但這必須八地菩薩以上。
所以昙無谶翻譯成這段文是，成就有漏，離諸煩惱，他表面上也有有漏的事情成就，但內心是清淨的，這就是在欲而離欲。所以我們可用凡夫的情形做個比對。我們凡夫說：我到一個清淨的地方去住，遠離塵囂，這時我看見佛像，看見出家人或經書，這樣用功修行就叫清淨，我在塵勞時心就亂了，離了塵勞才叫清淨，但要是道力成就了，你就是在十字街頭也是清淨，那就表示他清淨的功夫高了。阿羅漢雖然得了阿羅漢果，他還是不能在生死的世界去度化衆生，而到無余涅槃的地方休息去了，但菩薩不是，他觀一切法如，也是證悟了，但他還是來到這個世界度化衆生，他不怕衆生的染汙，衆生也不能染汙他，所以他離諸煩惱，因此他的彼習不染汙心，勝阿羅漢；成就有漏，離諸煩惱。這條戒我們要注意一件事：菩薩是斷煩惱的，不過經論上也說，菩薩的習氣沒有完全斷，還保留一些，當然到成佛時就完全清淨了，沒成佛時總還有一些不圓滿。
不護譏嫌戒第十二
發了無上菩提心的菩薩，不護自己的行爲，我行我素，而遭譏嫌。
若菩薩，不護不信之言，不護譏毀，亦不除滅。若實有過惡不除滅者，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。實無過惡而不除滅。非染汙起。不犯者。若外道誹謗及余惡人。若出家乞食。修善因緣生他譏毀。若前人若瞋若狂。而生譏毀。
假設這位菩薩他自己的行爲或對于叁聚淨戒守護的不清淨，攝律儀戒也包括比丘戒在內，不護有二意：一、自己對戒律不認真的守護。二、不護念衆生。假設我內心清淨，但這種行爲會引起人家來謗毀叁寶，所以爲了愛護衆生不要造罪，你要謹言慎行。對于我個人，對于佛法沒有信心，而發出了不恭敬的語言了。
不護譏毀－即不信之言又加強了，譏嫌毀謗的語言了，因爲不護而引出這些事情，大家都在傳布說這些，菩薩知道這件事要加以解釋，如果我不對了，要加以承認忏悔，來息滅那些不信譏毀之言才是。但是這位菩薩昀初是不護不信，不護譏毀，到了有事情也不出面，他謗毀他的，不管這樣的事，不去除滅他，這就不對了。
若實有過惡不除滅者－若是別人傳說某某菩薩，某某比丘如何如何地，假如真有錯誤，你犯那條戒就歸那條之罪了，可是實在有過惡，但是也不除滅這件事情，也不改正這件事情，也不向譏毀你的人去解釋，那就犯這條戒了，是犯染汙起，因爲你昀初就是不護不信，不護譏毀。
看這條戒，佛有這意思：有問題時你不要默然，你要采取主動去解決這問題，如果自己不對，應該忏悔，也向人家解釋一下。如果是大家的錯誤，你本身並沒有錯誤，那麼菩薩不出面，也不管人家的譏毀，這樣也是犯戒的，不過是非染汙起，這意思是要去解釋，就是我沒什麼不對，只是一種誤會，人家對我有了毀謗，那麼就應該去解釋，把這個流言除滅了，不這樣做同樣是犯這條戒的，不過是輕垢戒。
不犯戒的情形是：其它的宗教誹謗我們，這個可以不去理睬。另外有個惡人他憎恨我們佛教徒，他有嫉妒心，不喜歡佛教很興盛的，所以如果有什麼興盛的事，他就造謠言來破壞，這種情形也可以不加以解釋。
原來是士農工商或國王乞丐的在家人，現在出家了，就要去乞食，那麼在家人就議論了一大堆的話了，愛護佛教的人可能另有種說法，不喜愛佛教的人可能另有一種說法，這種情形可以不解釋。我們出家了遠離世間的五欲、家族，到了寺裏修學聖道，但社會上的人也會說出種種的話來反對佛教，這種是修善因緣，所以可以不向他們解釋。或者在菩薩面前猛利憤怒的人說出一些不合道理的話，這也可以不睬他，因爲這種非常憤怒的人，你對他越說越多，他越加生氣不能解決問題，不如默然好了。若狂－玄奘大師翻的戒品上說，若這菩薩知道那個人惡見所纏，顛倒邪知，他對菩薩，佛法有譏毀，這種人也可以不解釋。
不折伏衆生戒第十叁
折伏是對攝受說的。折伏與攝受是菩薩面對衆生的二種態度。攝受是菩薩用溫和的態度去教化衆生。是隨順衆生的心情引導他們到佛法裏，改過遷善，折伏即對剛強難化的衆生用強硬的態度去呵責他，使他到佛法裏來。
若菩薩，觀衆生應以苦切之言，方便利益；恐其憂惱而不爲者，是名爲犯衆多犯，是犯非染汙起。不犯者，觀彼現在少所利益，多起憂惱。
若是發了無上菩提心的菩薩，他度化衆生是觀衆生應該怎麼度化就怎麼度化，有種種變化方便，他觀察到這類衆生瞋心重，特別剛強，需要用苦切之言方便利益他，所謂苦切之言是菩薩用種種話來開導，能使令衆生生心裏感覺到痛切苦惱，而得到利益。如果這位菩薩要用苦切之言來教導他，又恐怕他聽了之後，心裏憂惱痛苦而不肯這樣做，這樣也就是犯了非染汙起，雖不是染汙，但也還是犯了輕的突吉羅罪。不犯的情形：觀彼現在少所利益，多起憂惱。菩薩觀察到，用苦切之言對他所得到的利益很少，沒起什麼作用，而心裏只有憂惱，這樣菩薩不用苦切之言來利益他，這不算犯戒的。
瞋打報複戒第十四若菩薩，罵者報罵，瞋者報瞋，打者報打，毀者報毀，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。
若這位菩薩遇見了衆生用惡言來毀罵菩薩，這時菩薩應該修忍辱波羅蜜，或加以疏導，息滅這件憤怒才對，但菩薩沒這樣做，你瞋我也瞋，這是意業的問題了。打者報打，這是身業，衆生對菩薩不高興，來了，可能會非禮相加，或有什麼原因的就用手或杖之類的來打菩薩，而菩薩也是打他，菩薩不修忍辱波羅蜜，他的叁業也是有問題。毀者報毀－在玄奘大師譯的瑜伽師地論戒品裏譯成：「弄者報弄。」就是衆生來戲弄菩薩，這是通于叁業的，或故意拿走你的東西藏起來等。故意來破壞你的心情，使你不平靜，菩薩也應該動，欲報複，你弄我，我弄你，這樣的呢？菩薩也是犯突吉羅
罪，是犯染汙起。
不如法忏謝戒第十五若菩薩，侵犯他人，或雖不犯，令他疑者，即應忏謝；嫌恨輕慢，不如法忏謝，是名爲犯衆多犯，是犯染汙起。
假若菩薩有心侵犯觸惱傷害他人，或無心侵犯，只要發覺了這件事情就應該向人家忏悔道歉才對。或這菩薩沒侵犯他人，但令對方有了疑惑他要侵犯，這時菩薩也要向他忏謝解釋彼此間的不愉快…
《菩薩戒本經講記(玅境長老)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…