普門品的啓示

　　妙境法師講授

　　剛才王居士的介紹裏，說到我在佛法裏面五十年了，這個話我聽見了以後，我這心跳了一下，我有一點驚。我自己也常說過，我是一個很笨的人，不要說五十年，說是一百年也可以，如果不用功的話呢，光陰都是空過了，也還是不會有成就的。而我本人是很笨，而且也不是那麼用功，所以這五十年說了，也等于沒說，我的看法是這樣。雖然最近多少年，在這裏，在臺灣，有寺院，有佛學院邀請我來講經，是有這件事。但是在我個人來想，這就是給我一個學習的機會而已，並不表示我對佛法有成就，所以我也希望各位不要誤會。

　　今天的題目是：《觀世音菩薩普門品》的啓示。在我們今天生活的世界，這個災難是特別多的，火災、風災、水災，還有一個地震。我是東北人，好像都沒聽說過地震，不要說有這件事。但是最近多少年來，似乎是特別多，這個地震的事情特別多。這個天災之外，還有人爲的一些苦惱。所以我們若是學習《觀世音普門品》是最恰當的了，觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難。我們非常的慶幸是佛教徒，所以我們可以依賴觀世音菩薩，我們常念恭敬觀世音菩薩，禮拜、贊歎觀世音菩薩，使令我們的生活環境，各方面能好轉，的確是這樣子。

　　我這個話說的好像觀世音菩薩只是慈悲我們的佛教徒，非佛教徒就不在內了嗎？非佛教徒也是在內的，觀世音菩薩也是平等的慈悲、愛護。但是其中還是有多少分別，你譬如說：(我現在想到那裏說到那裏，對不住，我是希望這樣子)譬如說我有什麼問題，我有困難，說不定我有病，醫生治不好了，我買花、我買果，供養觀世音菩薩，求觀世音菩薩幫助我，病痛早一點好了。觀世音菩薩歡喜那個花？歡喜那個水果？歡喜那個生果？然後就幫我、加被我，消除我的病痛嗎？是那樣意思嗎？我看不是！我看不是這樣，觀世音菩薩就算滿我所願了，消除我的病痛了，使令我恢複健康了，也決定不是那朵花，那個生果的力量，決定不是的。那麼我們就不要買花了，也不需要買生果了，是不是？也不是！

　　從我們的內心來觀察這件事的時候，買花、買果，與不買花、不買果，在我們內心裏面有分別，有什麼分別呢？我們若是去買花了、去買果了，就是我們的誠心，我們的誠懇心，我們對于觀世音菩薩的恭敬心，那個度數高一點，不是說我不買花就不誠，我沒有買生果就沒有誠心，也是一樣會有誠心。我們只要是佛教徒，我們對于佛法僧有信心，我們沒有買花果，乃至都沒有去瞌頭，但是心裏面還是有恭敬心的。但是你若是買花、買果的時候，恭敬心不同，自己本心就會歡喜，我買了花、買了果，把這個花，把它弄的好好的，把這果也弄的很清淨的，然後很恭敬的供養，心裏歡喜，加倍的歡喜，這個誠心就高起來，那就不同了。

　　這個通常會我們說：「誠則靈」，這句話就是在這裏，我們心一誠，它就會有靈，會有靈驗。如果我們誤會了，觀世音菩薩像世間人那樣子，你賄賂他一下，給他什麼可愛的東西，賄賂他，然後他幫我忙，解決困難，我們若是這樣想就是罪過了．觀世音菩薩絕對不會是這種人。但是剛才說過，可是我們這樣做了，誠心會強起來，它就有作用，誠心會發生作用，這個道理會在那裏？我在想這件事，我們有什麼困難，譬如說我有嚴重的病痛，醫生治不好，在佛法的道理上說呢，這個病，就是因爲自己有罪，或者現在生中，過去生中，做了什麼嚴重罪過的事情，做了這個事情，現在要受到果報；我們做了什麼功德的事情，也會受果報，那麼做了罪過的事情，也一樣要受果報。受了果報的時候，這個罪過，病是個支末，這個罪過是根本。這個罪過在那裏呢？就是在我們心裏面。這個病痛若好了，若希望病痛能夠消除，一定要把這個罪過消除才行的，不然這個病沒有辦法好的。那麼現在醫生不能治療了，不能治療我的病，我來求觀世音菩薩，觀世音菩薩怎麼辦呢？

　　罪過分兩種：一種是容易消滅的；一種是不容易消滅。這個容易消滅，和不容易消滅，從那裏去分別呢？就是我們造罪的時候，做惡的時候，心裏做的很歡喜，你這個罪做成功了的時候，它得果報的時候，不容易轉。你想要說是，那我這個病痛好了，不容易；如果你造罪的時候，心裏不太歡喜，勉勉強強做的，那麼這個時候，容易消滅，這個罪容易消滅的，那麼醫生也可能把你的病治好了，觀世音菩薩也比較容易幫你的忙。若是你造罪的時候，做的很歡喜，成功了的時候，自己感覺到很快樂，明明白白地歡喜做這件事，這件事做成功了，無論是做功德也好，造罪也好，得了果報的時候，都是很堅固的。

　　你譬如說，我做功德，我現在得了富貴的果報了，那麼這個果報也很堅固，任何人推不倒你，你若假設做了皇帝的時候，任何人不能打倒你，就是你以前功德做的有力量。說我沒做皇帝，我發財了，這個財，任何人偷不去、搶不去的，土匪搶不去，任何人也搶不去。若是你造這個功德的時候，不是做的很有力量，也不是太歡喜做，但是是做了，做了嘛，就是有因就是有果，可是你做因的時候，不是做的那麼有力量，得果報的時候，就容易有問題。

　　那麼現在我們若求觀世音菩薩的時候，觀世音菩薩說：「你不要造惡！」我們說：「什麼叫善？什麼叫惡？都是迷信！」等到得果報的時候：「觀世音菩薩慈悲，救救我！」我們凡夫就是這樣子，結果觀世音菩薩還是慈悲，還是救護的。是怎麼辦法救護的？觀世音菩薩不能消你的罪的，不能把你的罪過消滅，叫你不受果報，觀世音菩薩沒有這種力量。但是他另外有辦法，有什麼辦法呢？這個經論上，我們中國的古德，古德的大智慧，他不用消滅，用「轉」，轉變的轉，你向左轉，向右轉的那個「轉」。就是佛菩薩有辦法能轉，使令這個業叫它不發生作用，使令它潛藏在那裏不動。它一不動，這個罪得果報，假設是得病，這病就好了。佛菩薩不能消你的罪的，只能轉，使令它不發生作用。

　　那麼這個「轉」也還是不容易做的。怎麼才能夠做？如果我們本身不相信佛法，不相信因果，但是也希望病痛好。因爲你不相信佛、不相信法、也不相信僧，當然也不可能向觀世音菩薩來求，向觀世音菩薩恭敬心、清淨心，都發不出來，那麼觀世音菩薩無可奈何。觀世音菩薩雖然慈悲，也願意你身體健康，不要受苦，但是不行，辦不到。但是你在佛法裏面生了恭敬心，生了忏悔心了：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆忏悔」，誠懇地忏悔，發出來恭敬心、發出來清淨心的時候，這個時候，你這一念心和那個煩惱就脫離關系了，就有距離了，這個時候觀世音菩薩才能夠把你的罪業轉一轉，才能轉的。若是你不發這個清淨心，不發這個慚愧心，不發這個恭敬心，恭敬心也就是清淨心，觀世音菩薩沒有辦法，也還是不能的。所以剛才說，我們很慶幸是佛教徒，我們能相信觀世音菩薩，你這一念信心，一發動起來，就是清淨心，那麼就能轉，就有辦法能轉。所以信佛不信佛，買花不買花，還是有關系。

　　而《觀世音菩薩普門品》裏面，一共是分兩大部份，前一個部份，就是無盡意菩薩問佛：爲什麼觀世音菩薩有這樣的名號，名爲觀世音菩薩呢？「以何因緣名爲觀世音菩薩」呢？這是一個問；第二個問，就是問觀世音菩薩：「雲何遊此娑婆世界？雲何而爲衆生說法？方便之力，其事雲何？」那麼這兩個問題，釋迦牟尼佛答複這兩個問題，一問一答，就是《觀世音菩薩普門品》這一部，這一品的文，這是兩個問答。

　　那麼第一個問答，就是我剛才說的，我們人世間苦難的問題，現實的問題，不管你是信佛不信佛，乃至有道德、無道德，都有苦難，都有老病死、都會有病痛、都會有困難。那麼這是一個現實的問題，這個問題要解決。而在佛法的中心點來看，佛法不是解釋這個問題，佛法不是說你有病了，來給你看病，佛法不是這個意思。佛法的中心思想，是令我們轉凡成聖的，教我們作聖人，要我們得涅槃的。像《金剛經》上說：「皆以無余涅槃而滅度之」，是這樣意思。這個與我們剛才說：「消除一切的苦難」，有什麼分別呢？是有分別的。消除苦難這個問題，譬如說我們有病看醫生，我沒有白去，病是看好了，我心裏也快樂，醫生也快樂。但是過了多久又有病了，所以看好了病這個問題，是我們所歡喜的，但是並沒根本的解決問題，將來還會有病，所以問題沒能根本解決，若是佛法裏面說：「皆以無余涅槃而滅度之」，這件事，若是能成功，就是根本的得大解脫，永久不會再有病，永久不會再有老病死，這問題就是根本的解決了，所以這兩個部份不一樣。

　　第二：《觀世音菩薩普門品》的最後，第二個問答，就是爲什麼「觀世音菩薩雲何遊此娑婆世界？雲何而爲衆生說法？方便之力，其事雲何？」就是根本的解決這生死的問題，是爲衆生說法，爲他講解佛法的真理，衆生如果能夠信解行證，能夠有信心，能夠明白這道理，能夠按照這樣去修行的話，你就成功了。這是第二個問答。

　　第一個問答，是解決現實的問題，也是觀世音菩薩的慈悲，也就是佛菩薩慈悲，不但是觀世音菩薩，佛教裏面有成就了的，這些大自在的聖人，都有這樣的大悲心。不過觀世音菩薩，在我們這個世界上，對我們的慈悲是最殊勝的。我們很多人都知道有觀世音菩薩，不但是佛教徒，非佛教徒都知道，我們有什麼問題，都是求觀世音菩薩幫忙的，所以觀世音菩薩在我們這個世界上，的確是一位非常重要的聖人。

　　所以第一問答就解決現實上的問題，雖然不能徹底地、究竟地解決問題，但是總是問題還是暫時地解決了，也還是很好嘛！我們有病，一下子醫好了，還是很好。所以也還是需要。需要這件事，有《普門品》上面說，一共說出來十二樣事情。第一個是：能救我們的七種災難，水災、火災、風災，乃至鬼神的災難，或者我們到了牢獄裏面去了，一共有七…

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