..續本文上一頁問題還沒有把握，當然也只能是沒有把握。如果我們有把握了，也就不要再談這個問題了。

　　第二、學禅的目的是什麼

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　　我們大家比較仰慕禅宗，來這裏參加“生活禅夏令營”也是抱有一定的目的。有目的當然還是有執著，但學禅目的是爲了更好地解脫，這是最根本的，是我們最關心的終極問題。

　　學禅的目的，第一是爲了獲得一種甯靜、安祥的心態。

　　臺灣耕雲先生在《安祥集》中說：說禅的目的就是爲了獲得一種甯靜、安祥的心態。我們的心太難以甯靜了。在這樣一個物欲橫流的社會，在商品大潮的沖擊下，我們被金錢名利心所轉，很難反省自己，整天忙忙碌碌，認識自己的時間很少。而一個真正的禅者，大事已明是如喪考妣；大事未明也是如喪考妣。在沒有悟道之前，舉手投足、揚眉瞬目都是在觀照這些問題。而我們做不到，所以心不安祥、不甯靜。永嘉禅師說過：跋千山涉萬水，尋師訪道爲參禅。在沒有悟道之前，跋山涉水，到處雲遊，去印證自己的境界，目的是什麼呢

　　“尋師訪道爲參禅”，但是“自從識得曹溪路”也就“了知生死不相關”了，這是悟後的情景。也就是說，甯靜、安祥的心境是在跋山涉水、尋師訪道的生活中獲得的。這一點我們在柏林寺趙州老和尚身上也能看到。“趙州八十歲猶行腳，只爲心頭未悄然。”六祖大師也是一樣，他從五祖弘忍大師那裏獲得了印證，密授衣缽後並沒有直接出來弘揚禅宗。他爲了保任自己，用十五年的時間，在獵人群中保養聖胎。一個初開悟的人，悟到的境界還是很薄弱的，還要不斷地鞏固自己，提高自己。我們來學禅，如果僅是把它當作一門知識，就沒有意義了。佛學固然需要有人研究，但更重要的是需要有人去實證。這一點說明禅宗乃至整個佛教的重點都在于實踐。學佛學禅的目的就是爲了心安，所以，人的生活簡樸不重要，富足不重要，內心的安祥才重要。記得唐代一位禅師說過這樣兩句話：榮辱是非都成夢，憂喜全忘就是禅。就是爲了獲得安祥的心態，不以物喜，不以物悲，這就是禅。

　　還可以舉出一個《碧岩錄》中的公案，有一位禅師修行很好，有人把他推薦給帝王，他內心非常安祥甯靜，不願到王宮裏去，他寫了幾句偈語送給皇帝，他說：“世事悠悠，不如山丘，清松蔽日，碧水長流，山雲當幕，夜月爲鈎，不朝天子，豈羨王侯。臥藤蘿下，塊石枕頭，生死無慮，夫複何憂。”皇帝見到禅師的這幾句話，便再也不強迫他到京城裏來了。物質的改善固然可以使日子過得舒適一些，但內心裏不一定很自在，不一定很安祥。煩惱的時候去喝酒或者是去唱卡拉OK，去跳舞，唱歌，這些都是暫時的自我回避，曲終人散的時候，夜深人靜的時候，仍然是輾轉反側的，煩惱仍然是揮之不去。如果你有甯靜安祥的心態，就沒有必要借助這種外在感觀上的形式上的滿足。“誰知將相王侯外，別有悠遊快活人”。這是一種多麼灑脫自在的人生境界啊!

　　學禅的第二個目的是：破除一切執著。

　　沒有人我執，沒有法我執。這一點非常重要。人我執就是過分以我爲中心，法執就是爲一些語言，名相習俗等等所縛。學禅的人就應該離開這些執著，離開一切語言的執著，事業的執著，家庭的執著，愛情的執著等等。能夠比較隨緣，不患得患失，這是學禅的目的。比如對語言的執著，別人稱贊我的時候，我們很高興，但別人罵我的時候，我們可能就怒發沖冠了。原因是什麼呢

　　原因是對語言太執著了。還有感情上的執著，當得到的時候就感到很欣慰，失去的時候，就會神魂顛倒。有的人對身體很執著，希望有一個健康的身體。然而這種希望是靠不住的，盡管我們今天還在這裏講學，明天要發生什麼事情，我們都不知道。大家不要以爲自己很年青，棺材裏裝的不一定都是老年人。在人生的道路上走不到終點的大有人在。大詩人李白就說：高臺明鏡悲白發，朝如青絲暮如雪。也說明人生就是如此的脆弱無常。所以，要離開執著，包括對語言、概念、工作、事業、家庭這些執著。這並不是說叫你完全抛棄，而是叫你在得失面前，要拿得起放得下，通過學習禅宗，不是叫你得到什麼，而是要我們在修學中把一切不利于完善人格的東西全都抛棄，更好地奉獻人生。在佛教的基本教育中有四勤，是每天要反省自己，善的東西要增長，惡的東西要消除，未生善要令生，已生要增長。

　　學禅的第叁個目的就是斷除煩惱。

　　沒有執著當然就沒有煩惱。煩惱有很多種，最重要的是叁種煩惱，就是貪、嗔、癡。它包括了所有的煩惱。斷除煩惱第一就是要除貪，我們一進入柏林寺，就看到“覺悟人生，奉獻人生”的標語，這就是佛教所要求的。第二就是斷嗔。在日常生活中可以看到，一個嗔恨心很強的人，他的面目往往是猙獰的，可怕的。一個人若很安祥，也就沒有了嗔恨心。有這樣四句話：面上無嗔真供養，口裏無嗔吐妙香，心內無嗔是淨土，無濁無染是真常。學習禅宗還要去除愚癡。癡就是無明。佛教強調一切煩惱的根本就是無明，無明是一切痛苦産生的根源，我們解脫的最後一個煩惱就是無明。去掉貪、嗔、癡等煩惱就是我們學禅的最後目的。學禅的目的基本上就是以上叁點。

　　第叁、禅宗經典

　　禅宗所有的經典中有兩部經非常重要。一部是《楞伽經》，一部是《金剛經》。《楞伽經》共有四卷，前半部分談到叁界唯心，五位百法，一切唯心造等思想。這一部分對禅宗影響並不很大。後半部分談到如來藏的思想，如來藏思想對後來的禅宗影響很大，其中自性清淨心的思想是最有代表性的。六祖即心即佛的思想與它都有一定的關系。如來藏自性清淨心與達摩的思想是一致的。如來藏的自性清淨心可以說直接影響了整個禅宗史。另一點是楞枷經談到的宗通的思想，就是強調實證而不注重文字的宣傳。

　　《金剛經》是大家比較熟悉的，也是在社會上和教內流傳最廣泛的一部經典。此經的核心思想是：“雲何應住，雲何降伏其心”、“應無所住，而生其心”。通過破除衆生的我法二執，頓悟叁輪體空，開顯智慧，安頓人生。它的偉大之處是超越一切宗教性，但也包含了一切宗教性。《楞枷經》和《金剛經》的這些思想直接影響了禅宗的發展。

　　第四、禅宗最核心的基本理論是什麼

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　　禅宗最核心的基本思想是六祖慧能大師提出的即心即佛，頓悟成佛，佛法在世間，不離世間覺的思想。

　　1、佛性平等，即心即佛的思想。六祖千裏迢迢從嶺南到湖北的黃梅去參見五祖時，五祖就問他：汝是何方人

　　六祖慧能回答說：弟子是嶺南人。五祖問：你來幹什麼

　　慧能答：不求余物，唯求作佛。五祖又問他說：你是嶺南人，又是獦獠，如何堪作佛!六祖當仁不讓地回答說：人無南北，佛性無南北!上面這段簡短的對話充分反映了六祖佛性平等的思想。

　　2、佛是自性。六祖說：自性就是佛，佛就是自性，學法作佛莫向外求。自性悟，衆生是佛；自性迷，佛即衆生。這可以看出，佛是什麼

　　佛就是自性。所以，在《壇經》中，心、佛與衆生叁無差別。《壇經》曾概括說：菩提只向心覓，何勞向外求玄，聽說依此修行，西方只在目前。

　　3、心性本淨。心性本淨的思想，我們還可以從《壇經》中去找。六祖跟神秀求法偈的區別就是：六祖慧能明確主張自性清淨就是佛，是衆生本具的。這種觀點的現實意義在于它縮小了衆生與佛的距離，打破了在家與出家的界限，甚至打破了世間與出世間的界限和生死與涅槃的界限。

　　4、明心見性。明心見性，禅宗也稱爲心地法門。達摩東來無一事，只憑心意用功夫。最後的目的就是明心見性。現實中萬象森羅，千差萬別，衆生的差別是什麼呢

　　我們說是業力。但在禅宗看來，明心見性才是修道人主要關心的問題。只有明心見性了，只有開悟了，修學才可以有所上路。明心見性是一個事物的兩個方面。明心，就是明了諸法都是從心而生的。《六祖壇經》和其它一些經典都說：心生則種種法生，心滅則種種法滅。見性，即見到自己本來的自性，見到自性即見到自己本來是佛，只有明心才可以見性。《楞嚴經》說：衆生迷即爲物所轉，心能轉物即同如來。這是明心見性的境界。

　　第五、修學禅宗的基本條件

　　修學禅宗應該具備哪些條件

　　修學佛法是信解行證的過程，有這樣幾個次第：第一要依止、親近善知識，第二要聽聞正法，第叁要如理作意，第四要法隨法行。

　　我們要學習禅宗，非常有必要找一個比較可靠的善知識。欲知山上路，請問過來人。只有跟過來人去學才是有把握的。善知識除應該是有修證外，還應有很好的佛學造詣和高尚的道德。

　　其次，同參也很重要，應見地相同、志趣相同、戒行清淨，這樣才可以相互幫助、激勵，才可以不斷在信心、道念上前進。我們修學禅宗是不能離開禅定的。雖然說，禅不在坐，坐也不是禅，但是腿子功夫還是很重要的。一般情況，初學禅的必須要經過靜坐的階段逐漸沈澱妄想，獲得禅悅。如果連腿子都盤不起來，很難說在心地上會有什麼進步。你在那裏一坐就揮汗如雨，痛苦萬分，是很難體會到參禅的法喜的。

　　飲食和環境也很重要，飲食應清淡，營養俱足。環境一定要很清幽，最好選擇一個甯靜的地方，如溪邊、林下都好。選擇幽靜的環境靜坐，對初學修禅者是很有益處的。一般說的“十字街頭好修行”，不是我們這些人所能做到的。

　　要持戒清淨。不持戒的人，他的心很難做到甯靜安祥，持戒清淨對修學很有好處。因爲清淨戒能增長善根功德，保任禅者的風範。

　　求道心要懇切。進入禅堂，不是寫著“提起”就是寫著“放下”，提起就是把正念提起，把上求佛道，下化衆生的心提起來；放下，就是把塵勞妄想放下，如求道心不切，就容易懈怠，甚至中途而廢。

　　第六、禅宗的修證。

　　禅宗是實踐性很強的宗派。搬柴運水，舉手投足都是修學的…

《禅宗的內涵及其實踐(湛如法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…