答學佛弟子問
上能下弘法師
問：師父！弟子近來越來越厭煩紅塵中的所有一切，在工作中我感覺到自己就象變了一個人一樣，什麼事我也不想管，只要是本職工作做好就行了。再也沒爭強好勝的心了，只想平淡的過，可這又不太可能。師父！弟子可以出家嗎？
答：若能以出離心積極做入世之工作，以無我之心行四攝六度萬行，落實當下，無怨無悔，則人生可以消去甚多的苦惱與挂礙！如此則出煩惱之家而入菩提之門矣！有關出家之事可以細看“人間淨土”網上的有關探討！
問：師父，弟子不明白，佛說我們本來是本佛，但現在我們卻成了凡夫。是由覺轉迷的呢？還是說佛性本有，但一直迷而不覺？
答：從性上說：佛性本具，在聖不增，在凡不減。從相上說：一念迷即衆生，一念覺即佛。迷，佛性不減；覺，佛性不增。佛性具足乃從性上說。無明，乃至修證是從相上說。怎可混淆不清
佛乃稱性起用，回相歸性；衆生乃迷性妄用，著相忘性。相本緣起，當下性空，無窮妙用；不明緣起即是性空，難免認假成真，處處迷障。 覺者對迷說，迷者對覺說，說迷說覺皆是方便，法界如然，說甚迷覺？比如一個人用眼睛瞪虛空，瞪久疲勞，金花亂冒。如果去問虛空怎麼生出許多金花、什麼時候虛空金花消失、什麼時候虛空再出金花，豈非怪論！請問你應該怎麼處理這些問題呢？ 究竟真理言語道斷，豈可用意識分別推論麼？無明虛幻，怎可坐實？透破無明虛幻，當下即是全體大用。楞嚴曰：一切世間，山河大地，生死涅槃,皆即狂勞，顛倒華相。佛法在悟不在想，真理在行不只說。必須明了：佛性本具乃是從法性無相上立名；轉迷爲悟乃從法相上說。那爲何應轉迷成悟呢？乃因瞪眼發勞故。故此上智者歇即菩提；中下智者一時歇不下，不免要漸修漸證(當然這裏面難免可以再仔細劃分)。 五蘊皆空，誰在問話？參！
問：爲什麼我總有一種這樣的感覺，就是平時無論做著什麼，突然間就會有一個自己剃了度的光頭像清晰地顯現在我的面前。看著自己的這個光頭像，我很高興 也感到很欣慰。我在想：我一直以來是要出家的，但總覺時機未到，還有父母孩子，還有責任未完成，雖然這些我隨時都可以放得下，而且他們也能理解我。現在我覺得越來越煩透了，我這一腦袋頭發，好想一下子剃個光頭，多清靜啊！是不是我淨這麼想想的呀？師父，我是不是到了該出家的時候了呢？請您開示，阿彌陀佛！
答：出家是好事情，應該隨喜贊歎。不過，首先要發起強烈的出離心(出離五欲六塵的雜染，出離生死苦惱，出離六道輪回之心)。如此出離心具足，即使還沒有相上的“出家”，也因此成就了解脫道的殊勝賢聖種子。剃頭旨在剃除萬絲煩惱(頭發的表法)，決心看破放下執著妄想。故此，剃頭容易剃心難，若能真觑破煩惱的假相，放下執著妄想，正念現前，那當下即與覺正淨相應了。出家乃大丈夫之事，既有斷煩惱證解脫的決心，也有承擔普度衆生的菩提願行。如果具足了出離心、菩提心，父母同意，身心健全健康，才能談出家之事。但非常關鍵的是：出家應該尋找善知識(德行、智慧、慈悲、出離心、菩提心、正見無缺、精進修行的出家師父)，更應該在正法的道場、六和敬圓滿成就的道場出家，切不可輕率從事，到時後悔莫及。出家殊勝，功德不可思議，但若沒有正法、善知識的助緣，則可能退轉初心，失去成就無上道的機緣，切須萬分謹慎！假如暫時沒有遇見正法道場、親近善知識的機緣，還是具足出離心、菩提心，聞思正見，持好戒律，等待機緣比較妥當。
問：師父！弟子不知爲什麼心裏總有一塊石頭壓著一樣，很重！爲什麼總感覺到苦呢？出家是爲了逃避嗎，別人老這樣說弟子。面對現在的人，都是利益爲重，弟子感覺到很惱；弟子是一個凡人，總想找一個知己，但很難。
答：一切煩惱從自心出，看破放下身心自在。出家是很偉大的，是荷擔如來家業，是爲了了生死，是具出離心的大丈夫作爲。如果是因煩惱痛苦不能面對現實的消極之舉，則難免有逃避之嫌。當然，逃避不逃避都是世俗心態作怪，真理的當下本來就是解脫的，沒有那麼多的戲論。人本在六道輪回之中，貪、嗔、癡程度不同，這也是正常現象，爲著各自的生存，貪求利益很自然，只要不過份，可以理解。應該憐憫他們生存的不易、迷惑的可悲，把他們看作自己的父母、兄弟、姐妹，以寬容、愛護的心態待之，以慈悲、柔和的語言待之。如已盡心盡力仍不得理解，則看作還債吧。也許過去世自己對人家就不好，還可能比他(她)現在的態度更嚴重。現在能這樣，人家已經很客氣了。如此想，如此做，試試看！相信這樣久了，知己不找而自來。最近，在電視裏看到一個登山名將說了這樣一句話：“世界上最難攀登的山就是自己這座山。”對此深有感觸。在我們的修行過程中，師父是指路明燈，我們必須依教奉行，超越自己這座山。
問：師父，末學在刻些佛法光碟結緣。但因業障深重，家裏父母極力反對。末學知道障礙佛法流通是造極重的罪業。現在真不知該怎麼辦。是否不再繼續做下去令父母造業呢？感謝師父慈悲開示。
答：由別人(如寺院)刻錄，自己助刻或助印經書，做財布施，也間接做了法布施，功德無量。同時用善巧方便度父母學佛，不應起煩惱，應該悲憫其不明正法，依然在輪回道上。假如自己能力、因緣不足，應該廣學多聞，然後深入經藏，開大智慧，然後多角度觀因緣的引導感化他們。最重要的是要以身作則，提高道德修養，以德服人。也可以祈禱叁寶加持，多誦經回向，莫起憂惱，莫退初心。度人除了智慧方便以外，還得具足耐心、恒力，不應該在這裏面起煩惱。
問：在家上課時，必須供蠟、供果嗎？供一杯淨水、一枝香行嗎？定課必須天天上嗎？有事或晚了或累了怎麼辦？
答：平時應多觀心：明因果，觀照起心動念，斷惡修行，依十善業，注意身、口、意莫落惡業，妄念起時莫隨，保持明了、不動搖的正念，觀苦空無常，學會看破放下，功夫重在對境不迷。護持自心者乃諸佛所贊歎。佛前供品皆有甚深妙義：從恭敬、虔誠、(供養)修福的角度上，非常有必要。佛法從恭敬中求，謙卑、虔誠乃爲佛弟子所應學。從大悲心上說：“蠟燭”——乃燃燒自己，照亮別人，正是看破五蘊非我，四大皆空，放下我執，利樂衆生也！乃發起大悲無盡的菩薩道，勇猛的進行財施、無畏施、法施也，乃體悟到能施、所施、施物叁輪體空，無我無人，不住相而行一切布施；“供花”、“供果”者乃表如是因，如是果因果不壞，衆生造十惡因，成輪回業，修道人修十善業，乃至四念處、四攝六度萬行，不墮叁惡道，成解脫道、菩薩道……佛前供果旨在明因識果，于恭敬諸佛中皈依叁寶修證聖道，與供鬼神仙道之六道性不同；“淨水”者乃滌自心，六根清淨，不染五欲過患，清淨本心。以此淨心供佛，一花、一果、一燈、一燭、乃至一色一香，如毫毛許皆具足無量功德，等同法界，不可思議，豈可小觑！“香”者內熏自心，外熏法界，內外無別，妙香充塞供諸佛，戒定慧叁學具足，即證本真。故此供一杯淨水、一枝香至誠恭敬處又何曾不是具足無量功德呢？故此在條件允許之下，應在具足萬分虔誠中供佛，不是“必須”與否的問題，而是福慧同修的重要性。當然，如果家庭條件不夠，也應明白“燭”、“水”、“果”、“香”乃至供“長明燈”(佛性無生滅，智慧常現前)等之妙義。而于萬分恭敬中面對盡虛空、遍法界之諸佛，于虔誠中做諸佛事。如此理事圓融乃是真智慧！初修學人根本無法做到無相布施，莫要以理除事，以事除理，認爲可有可無，不以爲意，落入狂慧。 “定課”旨在一門精進、長時熏修、培養資糧，于八識田中種下殊勝種子(非世俗時刻熏染貪、嗔、癡之輪回業種)。形成修行的習慣，而非輪回的習慣。其殊勝的益處非一言可盡。但平時應多觀心，斷惡修善，並不是說“定課”後就不用平時修行觀照了，這是兩相結合的。依八正道而修，時時處處不失正見、正念最爲重要，故此定課最好在自己平時能做到的時候，不一定要求時間多長，重要的是質量。即使有事晚了、累了實在無法完成功課，也應正念不失，佛號(或持咒)等莫失。但決不應作爲不修行的借口，那只是輪回業力的牽扯罷了，乃放逸、懈怠的心理作怪，于解脫毫無好處。
問：人到底有幾魂幾魄呢？
答：幾魂幾魄是外道的說法，佛教沒有那種說法，那種說法是不究竟的。佛教把心分爲前五識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識)、第六識、第七識、還有第八識(乃至更細的分到第九識)。那都是從心的作用上來劃分的，但真心只有一個。衆生不覺而用妄心；聖者覺醒而用真心。所以真心在聖而不增、在凡也不減。平常所謂的輪回，也是八識田的種子現前隨業流轉。透破假相、放下我執，即無輪回可得。真心無相，妙用現前，衆生不覺，乃現“八識”凡夫。故此《金剛經》說：“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相”。有我、人、衆生、壽者四相，乃是衆生迷執妄想所立。外道以靈魂爲我，本身就是錯誤，因爲他不明白緣起無我、無常變化。或者講斷滅空者，都是不正見的邊見。想具體了解，可以看《百法明門論》，也可以參考《歸隱集》“外道靈魂與佛教八識的差別”這一篇文章。
問：師父！人與人之間的交往真的很難，對于我來說，我與人爲善，但別人卻……，是不是我做的還不夠？在工作中在領導面前說別人的話，每個公司都有，讓好多人都受委屈，怎麼辦？這些其實都是小事，怎麼把心態放平？
答：有幾條爲人處事的准則，也許你可以參考一下：一、看到別人的巧詐而不上當，實是一種智慧。二、幫助別人而不露聲色，實是一種功德。叁、理解包…
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