太虛大師真現實之現實主義
昌願
閩南佛學
一、前 言
今年是虛大師誕生一百周年。大師離我們而去已有四十余年了，他的一生是短暫的，然卻是偉大的，遺留給我們的是一顆摩尼珠一取之不盡的“財富”。今天提起筆來，撮取大師《真現實論》之點滴思想，一方面以此緬懷大師，另方面透過它，讓我們了解大師的思想，更好地認識大師的一生，乃至借此可更好地認識佛教。佛教已有二千多年的曆史，傳入中國亦有一千多年，她的影響現正蔓及歐美等洲，然其價值何在呢
虛大師《真現實論》之作正是直探佛教思想理論于現實之價值，闡發現實之真現實，糾正一般人對現實一切之曲解，顯佛教之真理性。本文即就此意而寫，闡明虛大師的思想。
二、《真現實論》簡介
《真現實論》是一部博大精深的巨著，約一百多萬言，是大師得意之作，是其思想之代表。在這部巨著中，無處不閃耀著大師的智慧。
《真現實論》分《宗依論》、《宗體論》和《宗用譌》叁大部分。《宗依論》是大師于一九二七年在杭州靈隱寺所編著，其體系龐大，內容豐富，涉及面之廣可以說是包羅萬象，無所不有。然《宗依論》有它的特點：雜而不亂，不只是資料的編集堆積，而有其明確的線索可尋。本篇主要是圍繞著“知”一字，闡述有關知的各個方面，以此而明現實存在一切諸法的實相。如對能知的有情、所知的器界，器界的構成、構成的蘊素及能知所知的關系，如何而構成知等，這些在《宗依論》中都淋漓盡致地作出分析。《宗體論》是《真現實論》的主幹部分，遺憾者，大師僅講出他原擬定五章中之第一章，即現實之理，余四章未講而示寂上海。《宗體論》思想結構嚴緊，由事相而理性，進而明知此真現實之事相理性的覺慧，及由覺慧所起的功用，節節相扣，無有脫節。這一篇最能顯大師的思想。大師的思想主要以楞嚴起信的思想爲基，出入諸宗，融貫自如而自成體系，且作到互不貶壓而諸宗並倡。《宗用論》是大師以其思想貫之于世間各門學科，對它們進行評判，時而亦提出自己的看法之作。《宗用論》所涉及的有文化、宗教、國學、哲學、道德、心理學、科學、人生觀、社會、教育、健康、文藝等，這些是大師一生隨感而作的，故皆是獨立成章，很難發現其前後之關系，但有一點，他的思想是一貫的，不因其失卻聯系而出現思想出入。
《真現實論》可說是佛教的百科全書，它偉大之處不僅僅是它的博大精深，自成體系，而且是第一次提出“現實”的口號，把現實提高到抽象思維。這在佛教理論發展史上是一大進步，質的飛躍。雖然，在《真現實論》中，有好些思想是固有的，但卻從來沒有人如此地把這些理論拿到現實來進行思考，縱有也是隱晦的，沒有這樣顯而易見的，以“現實”標榜出來。這是《真現實論》這部巨著的偉大，也是虛大師的偉大。
叁、正 論
前已介紹了《真現實論》的體系內容，然在介紹中；僅僅是籠統的，爲了更好的了解大師的現實主義思想，在此一節裏，重把大師對現實如何看法的幾個重要思想再作介紹，以便掌握。下分幾個方面說明之。
A、現實的真相
現實存在的一切諸法，擺在我們面前的究竟爲何相呢
能如是認識它就是“現實的真相”。這是我們首先接觸的問題，若對現實的一切未有正確認識，哪能談得上是現實。下面分叁點來說明存在的真相。
1、生滅無常相。無常大家能或多或少的認識到，如日月盈虧，四時運變，草木榮枯，世事無常，新陳代謝等，皆顯而易知此世間是無常生滅相。雖然如此，世人對存在的無常真相的認識是不夠的，有局限的。在他們的思想中，總認爲在生滅無常外，還有不生不滅，常恒實在的東西存在著，不可以一切皆是無常生滅，因此産生物質不滅或靈魂不死的常見。這都是沒有徹底正解無常所造成的謬執。實則，既是無常，于世間哪來的常呢
無常的深義要了解到色心的刹那無常相。色心沒有一刹那的暫住性， 即生即滅，這才是存在的真現實。于無暫住性的刹那無常外，無常的更深義還要認識到事物的相續性。此生滅、相續二義統一起來，才構成無常的完整真義。不然，離開相續性去認識無常，很容易産生斷滅見。而事實，世間既不是常，亦不是斷，此非常非斷的生滅相續，則就是現實存在事物的無常相。此可參閱《真現實論、宗體論》第一章第一節“現變實事”。
2、苦相：大師于《宗體論、現事實性》中說：“一切現變實事，既皆是無常的，當然也就是屬于行苦的。愚迷的有情既不能如實了知遷流的無常性，自也不能如實通達了知逼迫性的苦的真實性，而反苦爲樂，也是顛倒。”從這段話可了知，現實的一切皆是無常苦相，而愚迷的有情卻把現實的一切當成是樂的，其對現實的曲解即可想而知。然事實是不是苦呢
在這應知：“有生必死，有成必壞”的規律，所以看事物不能停留在表面，更不能因一時之可樂而忘卻樂之真實本質一苦。真的以苦爲樂即成顛倒妄執。大師說得好，“世間是無常的。是無常的即是苦。故此，苦也是存在的真相，然能知現實苦相者又有幾人呢
豈不悲哉!”
3，不淨相。這又是世人所沒認識到的現實真相。大師對此更悲傷感慨。有情之所以于六道中輪回不息，受盡一切痛苦，無不是對這不淨真相，起淨相顛倒所致。有此淨相顛倒，對世間的一切即生貪著愛樂，無明我執即隨起不斷，這怎樣能不受輪回之苦呢
世間是無常的，苦的，無常與苦即顯世間不究竟的雜染相；有雜染之存在，即是不淨之相。所以，不淨相是隨無常相苦相而有；既無常與苦是存在的真相，毋庸置疑，此不淨亦是存在的真相。實則，世間的如實相就是不淨，並非因上之推論使其不淨。那麼，之所以産生淨倒，是皆因被一切法的假相所惑。如人一樣，看似清淨，那知“從上至下，徹頭徹尾都是腐臭不淨，無有毫末是清淨的”。
以上無常、苦、不淨叁點可括盡現實的真相。大師之所以與衆不同，以此說明現實的真相：是因一般人皆背覺合塵，耳目被塵境所蒙蔽故：大師則背塵合覺，以現實而論現實。
B、現實的真性
前現實的真相較爲膚淺，只要我們稍爲留心觀察，即可感知得到。此現實的真性，則是從深沈、不易察知的角度來說明現實。這也可歸納爲叁點說明之。
l、業識變現。天地人物等宇宙萬有，世皆謂之自然，大師糾正之，故在《宗體論》中說：“自佛法上觀之，所謂自然者，即是“業果”而非自然。業果亦曰業報，或曰異熟因果。總而言之，遠之世界萬物，近之人類社會，統名之曰業果。”宇宙萬有是我們過去世所造之業因感招而有的果報，此哪裏是什麼自然呢
從這點上可知，大師確實一針見血地道破現實的本質，爲現實平反，複現實之現實樣相。大師的思想依此即昭然若揭。
現在有一問題尚須解決。過去業怎麼能到現在世來呢
大師說：“有第八識的熏習持種，而第八識是非常非斷的相續，故現實的一切，皆是第八識所藏種子生起的現行。故業不管今昔遠近，只要遇緣即發。”綜上所說，自然即是我人的業果，而此業果則可以說是第八的一種潛能——種子的現行，故現實的一切可稱爲是“業識變現”。
2、無性緣起。業識變現之理不爲世人所知，世人爲求知現實性之如何若柯，故有種種的假說臆斷，依假說臆斷而起執見。如上帝之創造萬物說，哲學上之本體論或實在論等，這些無非給現實作——種解釋；然而，現實何曾爲他們想像的那樣呢!那麼，現實是業識所變現，若再進問之，識業爲如何而變現此現實之萬有諸法呢
大師曰：“現實諸法皆是無性緣起。”
上面所舉的上帝創造說或本體論等思想主張，之所以是謬誤的妄見，在于他們沒有了解到世間一切的一切，皆是因緣和合所成，沒有一法非因緣和合所生；因不正解緣起，隨執著世間必有一最原始的東西，是構成現實世間一切的原因，也是現實的真現實者。顯然，這一主張是經不起現實的考驗和駁問的。簡單可以這樣說，假設事物有其終極構成因素存在，此因素即非從它法而生；可事實上，此法于現實世界中是找不到的。正因爲此實在體之非存在，我們即稱爲無性。所以，現實的真性即就是無性緣起。
3，無我寂滅。這裏所說之我，是補特伽羅我和法我之稱。緣起緣生的現實世界，在這世界巾去尋找一個實實在在的我或實實在的法，是徒然顛倒的妄舉。既然法的生起是因緣所生，由因緣所決定，那麼，于因緣未和合之前，是否有此法的存在呢
顯然是不存在的。即使是因緣和合，此法亦是不真實的。然我們平時之所以言其存在者，實則只是因緣和合所生假相如何若何的假名而已，沒有它的真實性。依此義，我們假名說此法生了， 彼法滅了，或此法是存在的，彼法是非存在的。所以，現實世界中沒有一個實在的我法存在，此無我性即是現實的真性。
因無我是現實的真性，所以，若再深一層去了解現實的真性實質，那麼，不生不滅的“寂滅性”即是真現實之如買；性。大師爲證明此，引《心經》爲據，經雲： “舍利子，是諸法空相——實相——，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”可知大師這一思想是有依有報的，而不是信口開河的瞎說。
業識變現，無性緣起與無我寂滅的現實真性，實非凡愚能知。大師覺之在前，以先覺覺後覺的菩薩心行，于《真現實論》中爲我們開顯出來，導引迷情出無明坑，早證無生。今天我們紀念大師誕生一百周年，應如何緬懷大師一生的偉績呢
學者因思之!思之!!
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