始終心要

　　明哲法師

　　我以前給五明佛學研修班的居士講過《始終心要》。現在爲了配合佛學院的課程，再講《始終心要》，它對于佛學院大專班第二學期的同學來講，還是比較深了一點，爲的是作爲一個入門的引導，使得同學們聽後能夠更深入地研究。如果你從文字方面理解了，那麼對它的意義是否透入了呢？有沒有起觀行？聞法後有沒有實修？佛法跟世間法的知識不一樣，它既有次第，又有圓融的，它是心地法門。必須靜下心來，排除雜念妄想，去分析、研究、體會才能嘗到法味。當你嘗到法味的時候，你就會感受到法喜充滿，其樂無窮。如果你理解了《始終心要》，你就把握了天臺宗的體系、宗旨，也可以說，了解了成佛之道，這是核心。我們先講《始終心要》的題目。《大涅槃經》講：“諸佛解脫，當于衆生心中求”。我們要解脫，要從凡夫成佛，怎麼成？離開衆生，你向哪裏求？不要心外求法。佛也是從凡夫成的。誰說現在的具縛凡夫，不能用觀照自見自心成佛呢？釋迦牟尼佛在菩提樹下成道後，在華嚴法會上說：“我觀大地衆生皆有如來智慧德相，但以無明、妄想、執著不能證得。”就是說：“整個宇宙的衆生都具有如來同等的福德智慧。既然同等爲何不能呈現呢？只因爲我們在迷誤之中、執著、被煩惱汙染了我們光明的心靈不能證得。如來寶藏就在我們心中，要打開這個寶藏必須聽聞正法、聽聞上一乘法。《無量壽經》講“是心是佛，是心作佛”生西方極樂世界，若一日至若七日，念佛一心不亂，阿彌陀佛來接引。重要的還在心，念佛、念心，用心念佛。身口意叁業相應了就是清淨心，身口意叁業不相應就是妄想心，口念心不念與佛不相應就是妄想心。一念相應一念佛，念念相應念念佛。念佛的當下就是成佛的因素，可是我們不能持久，得不了念佛叁昧，若得念佛叁昧便可生西方極樂世界，不但西方極樂世界，十方世界都可以去。生西方極樂世界就能到十方世界。知道嗎？釋迦牟尼佛一代時教，從開始說《華嚴》到最後說《涅槃經》。《涅槃經》講“一切衆生皆有佛性，有佛性皆可成佛”佛從始至終沒有離開衆生的心，心佛不二,心佛衆生叁無差別。真心就是覺，覺就是佛。凡夫心中有佛，如果沒有佛，你念佛能成佛嗎？有因才有果。有佛性皆可成佛，釋迦牟尼佛這樣講的，我們堅信不移，銘記在心。要自信、自尊、自強，不要自暴自棄。發起成佛的心來，願成佛度衆生。先是自覺，然後覺他，這是行菩薩道。咱們講過《發菩提心論》，它是講佛的心髓，走的是捷徑，不是一般的經典。即使不懂也要多聽、多看、多思維，佛法難聞，尤其是無上正法太難聞了。釋迦牟尼佛始終都在談衆生的心，這是啓發、開導衆生心中有佛性，不要空過人生，學佛法，要成佛，目的是脫離六道輪回之苦,了生脫死,轉凡成聖,得大自在解脫了,回頭再度衆生.現代科技發展日新月異,發明創造層出不窮,人民的物質生活越來越豐富.同時高科技發展也帶來了更大的危險,大規模殺傷性武器與核武器給世界帶來更多不安定因素,這些東西是用來威懾打擊別人的.可是佛法卻不然,佛法是用真理降服自己內心的煩惱魔,把自己內心的強盜消滅掉了,當下就是淨土。釋迦牟尼成道後，在印度降伏了九十六家學說，沒有一兵一槍，靠的是什麼？靠的都是真理。真理的力量是無窮的，我們佛弟子要掌握真理，佛弟子的責任就是續佛慧命，弘揚正法，發菩提心，行菩薩道。《始終心要》：始，就是開始；終，就是最後。釋迦牟尼佛一代時教就是講的心。從哲學分析來看，唯有佛教將這個心講透了，五種感官、第六思維、第七識是末那識，第八識是阿賴耶識。現代心理學也只是把第六識差不多講透了。但第六識轉識成智它不明白，只能講第六識的功能。一代時教始終沒有離開心。沒離開什麼心？真心！分析是妄心，妄心本空，真心本有。真心雖然本有，卻被妄心封閉了顯現不出來。《楞嚴經》七處征心，十番顯見，就是顯現真心。阿難尊者開悟說“妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有。銷我億劫顛倒想，不曆僧祗獲法身。”最後發大願“將此深心奉塵刹，是則名爲報佛恩”。我們每天念，要理解這個道理。“舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。”虛空壞了，我的心不壞。阿難尊者就體會這個真心了，他才能發大願。佛法要聞思修證。只聞不修是不行的。阿難尊者是多聞第一，正因爲只聞不修，他才墮入淫室，被摩登伽女的引誘要墮落。釋迦牟尼佛宣說楞嚴神咒，讓文殊師利菩薩帶著這個神咒去救他。我們天天念楞嚴咒也是修行。此是咒中之王。現在有的人到這裏學密法，到那裏學密法，明明有現成的你都不學，楞嚴咒你學會了就是個加行，知道嗎？“心即吾人現前一念之心。”大家看看，我們當下的一念心。不要想前也不要想後，過去的已經過去了，未來的還沒來，現在呢？就看看現在的一念心。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。你當下看看一念心是什麼？心就是指的這個心。“本非肉團，亦非緣影”。不是我們這個肉團心，也不是做夢的心。善念惡念無記念都不要，不思善、不思惡、還要不落無記，你看看什麼是我們的本來面目？你若明白這個道理，那就是金剛般若、金剛智現前。你能將心空下去，能空就是智慧，妄想自生自滅。金剛智一提起來，不管你什麼妄想都消滅了。這不是肉團心，不是緣影，不是胡思亂想的心。那是什麼心!“心乃指圓明寂照，常住真心”一念心是覺性。什麼是覺性？“緣起無性，不爲境轉”，這才是覺性。看到好的顔色你被吸引住了，聽到好的音樂你跟著跑了，這都不是覺性，這是妄覺、幻覺。“體用周遍，自在無礙曰圓。”用《華嚴經》的思想來講這個圓，圓到什麼程度？體遍法界，體充滿宇宙，無邊無際。《楞嚴經》講得好：“心包太虛”。虛空跟真心相比，猶如片雲點太清，虛空就象一片雲彩在太空當中。你看心大不大？這個心是覺心，覺即佛，佛就是覺。“心佛不二”，心有知覺、感覺，可是這個心指的是正覺，不是幻覺。“佛者覺也 ”，這個正體遍法界。這樣就把我們的心、我們的靈性擴大了，怎麼可以局限在肉體當中？當然，我們的五種感官、大腦起點作用，但畢竟是物質的，是工具，要利用它，超越它，就如電燈中的鎢絲，電力通過鎢絲發光照到十方，要這樣去體會。“自在無礙”？它的作用遍照。這不是孫悟空的心猿意馬第六感，孫悟空一個跟鬥十萬八千裏，是象征人的妄念，如果變成正念何止十萬八千裏，一念淨心體遍法界。覺性的光明遍照嘛。“應物隨情，淨虛不滯曰明。”應物隨情，可以說心起的作用，體遍到每一個事物上去，體遍法界，內裏還有森羅萬象，宇宙萬有。宇宙萬有，每一個事物都有它的光明，圓明嘛。佛光普照，只有佛光才可以稱爲普照。陽光只能是照耀。如果把一只碗扣過來，它裏面就是黑的，陽光照不進去。可是我們的覺光卻什麼都可以透過，自在無礙，不滯就是沒有阻礙。“唯其緣起無性，淨虛不滯故曰寂。”緣起自無性就是空寂。淨虛不滯是清靜的虛空，不論什麼東西在其中都沒有阻礙。用虛空比喻我們的心量。禅定中有修空無邊處定。“唯其體用周遍，應物隨情故曰照”。這是作用。有體、有相、有用。《起信論》上講體相用叁大。用《華嚴經》來講，寂就是真空無相，沒有任何東西。爲什麼寂呢？一切法都是緣起無性的，都在生滅。華嚴宗的修法“真空絕相觀”就是寂。但不是真空相，空寂就算完了，你停在這裏就是入無想天了，成空魔外道了。還有什麼？“照”！“圓明寂照”，照就是光明，是體用的問題，也是體相的問題。圓是體，明就是相；寂是體，照就是用。如果沒有作用，釋迦牟尼佛能現千百億化身說法度衆生嗎？那現身是隨便來的嗎？都是釋迦牟尼佛的作用。這個作用是他證取了法身，法身是體，從法身能現出報化二身，報身是修因。釋迦牟尼佛萬德莊嚴的報身是因地上修十波羅密、六度萬行成就的。報身有自受用、有他受用。自受用是個人受法樂，別人感受不到。就象修禅定，由于每個人的功夫不同，你入了禅定，那個禅樂。每個人的感受都不同，這是自受用。而你現出喜悅的形象，讓別人也感覺到心裏清涼、安靜，那叫他受用。沒有功夫就表現不出來。比方說，殺人犯總是一臉凶相，小偷的神態總是東張西望，而那些老修行卻都是慈眉善目，誠于中而形于外，內在的力量展示于外，好人壞人不用言語，不用人家宣揚，都是自己現出來的。那也是體用的問題。就僅僅講這一點，也能講出很多法，甚至連密宗的最高一乘法都能顯現出來，知道嗎？也可將我們的菩提心勝義、行願、叁摩地都能檢查、顯現出來。一法通了萬法通，道理圓融無礙。這個心指的是“圓明寂照” 不生不滅的常住真心。宇宙有成住壞空，物質性的東西壞空變化，可是真心不動，它不隨物質變化，它不生不滅，空劫現前也無損壞。所以，人生若達到佛的地位，才能徹底解決痛苦。叁界無安，猶如火宅。我們看一看社會現象，五濁惡世，的確苦多樂少。有人以苦爲樂，找到安身處，尋求的是感官刺激，他不懂佛法，不知道怎麼安身立命。我們找到真心了，我們就常住了，常住就不生不滅，肉體壞了沒有關系，靈性存在。不學佛法得不到轉化。人生有兩條路：一條是生死路，習貪、嗔、癡，享受五欲之樂；一條是菩提路，修戒、定、慧，轉凡成聖。生死路幾十年就過去了，菩提路是常樂我淨。“肉團具形色，故有內外方隅之判；影緣屬六塵，故有過現未來叁際生滅之相”。六塵指色聲香味觸法，有物質就有生滅，而時間是靠物質來體現的。宇宙是時間和空間的結合，它是緣起的。“且質礙即不能圓通周遍，有生滅即不能常住不動。心本無念，對無知而假名爲念。不念取舍、憎愛、苦樂，即是一切處無心。不生意著是爲無念。”見同沒見不起分別，這就是無念。有人會問：這樣…

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