..續本文上一頁，佛教界自身還存在很多不足。目前學界、企業界及社會各界對佛法需求的人越來越多，但我們能提供服務的人卻很少；需求的層次很高，但我們能跟他們講的佛法層次較低，這樣就不能夠適應和滿足他們的需求。打個比喻來講，學生到學校上課，老師教不教得了這個學生？佛教有這個問題。人家能來到廟裏，就說明他是有緣的，沒有緣，他也不會來。那麼他來了之後，我們怎樣對待他？至少，應對他産生一定好的影響，但前提是要有共同語言。如果沒有共同語言，連基本的談話都進行不下去，人家也就不容易接受我們所講的佛法。要有共同的語言，就要求我們出家人要有豐富的知識結構，要有跨學科的知識儲備。如果知識結構很單一，很可能人家講話，我們都聽不懂，這就容易造成隨便亂開藥方的可能性。開出來的藥方不能對治人家的問題，說不定還會起反效果。這還只是所開的藥方，藥方跟藥還是不一樣的。藥方要診斷很准確，其次要能夠讓他相信“按這個藥方吃下去對症”，他才會吃，這裏面就涉及到相當多的知識。如果我們要想學好佛法，要當一個優秀的、影響比較大的法師，絕對要擴充我們自己的知識結構和內涵。如果沒有豐富的知識背景，我們說要去度人，而實際上人家可能會覺得我們很可笑。你看牧師、神父，他們的素養很多是非常高的，不論宗教的、科學的，還是現代的各種知識、外語等都比較懂，這樣才有辦法去當一個好的傳教士。我們佛教的理論很好，很高深，但不等于我們有很廣博的知識，不等于我們有很高的境界，這是兩回事情。所以你們在北大學習以後，回去好好弘法，要充實自己、完善自己，然後再去度人。你們在學校學習，有什麼收獲，也可以分享。
學員：我們上唯識宗的課，唯識有幾個觀念，同學們聽完後覺得還有必要再進一步討論。比如過去有很多法師說“先發“出離心”，再發“菩提心””，唯識課的老師對這個順序跟一般法師的見解不同，所以就引起大家的困擾了。
法師：實際上世間法、出世間法，所有的一切法都跟人的“識”有關系，唯識是整個人心活動的狀態和活動的過程。心是無形無相的，不容易認識，不容易把握。我們講的出離心也好，菩提心也好，要有真正相應的境界也不是很簡單的事情。出離心是小乘佛法的根本，菩提心是大乘佛法的根本。一般人發的菩提心往往只是個“造作菩提心”、“相似菩提心”，或者只是“利他心”，其實還沒有達到真實菩提心的程度。真正的菩提心包含利他心和出離心兩個方面，兩種心都圓滿才是菩提心。出離心使利他心更加清淨，利他心使出離心更加深廣。如果沒有出離心，利他心就等同世俗的仁愛心或其它宗教的愛心；如果只有出離心，沒有廣大的利他心，那麼就是二乘了。利他心和出離心先發哪個都可以，要看各人的根器條件。雖然廣大的利他心是不容易發起來的，但一般人世俗的利他心容易有一些，而比較模糊和欠缺的是出離心，所以很多經論說先修出離心，但不能理解爲等出離心修圓滿了再修利他心，那時往往就墮入二乘了。比如按菩提道次第表面的理論來講，先修出離心，後修菩提心，但修出離心前面的聽聞、講說軌理時就講要發利他而成佛的大乘心，後面講發菩提心時也說“理從最初即入大乘”，也就是最開始學佛就要發成佛利他的大乘心。
要生起真正的出離心，也不是很簡單的事情。真正的出離心生起來之後，一個人在世俗的社會就不容易呆下去了。一個有出離心的人，他觀察到自己一無是處，覺得人的身體都是過去業的殘余，都是一種不淨的果報身，這個身體要不得，無論你再怎麼去修飾、再怎麼去淨化、再怎麼去努力，都是不淨、無常、苦、空、無我的，還會引發其它種種痛苦。總的來講，整個世界都是不淨的，整個世界都是無常的，整個世界都是痛苦的。那時如同在火宅裏面，出離的心非常急切，世間的五欲都不會去貪著了，往往也顧不得管別人了。這個心能不能修得起來呢？也不是很簡單的事情。
南傳上座部的出家人不管廟裏邊的事情，廟裏邊的事由護法委員會來處理，包括飲食、衣服、醫藥等，時間到了，有人送飯，外面發生什麼事情，都可以不管。但現在是市場經濟的時代，商業活動充斥著整個社會，南傳佛教國家大量的社會上層精英人士學佛的人越來越少，對佛法的理解也越來越“民俗化”，逐漸偏離了佛法的本意。也就是說，所有的衆生包括佛教徒，都要去面對時代的共業問題，這也就是最高的目標和下手處如何結合的問題。
就我們目前的狀況來講，蓋廟、塑佛像、出家、印經、弘法、修行都是需要的，爲什麼？佛教經過“文化大革命”的破壞，如果不蓋廟，過若幹年以後，廟都沒有了，佛像也沒有了。沒有廟，出家人怎麼安身？就北京市來講，現在要去造一座廟又談何容易？即便政策允許，也不是那麼容易的事情。要土地，要很多的錢，現在土地都是寸土寸金，越往後越難。還好，我們在80年代、90年代恢複了一些寺廟。另一方面，雖然目前國內的廟不少，但是大部分都是在鄉下，或者是在一個風景區裏頭，對社會的影響是很有限的。作爲一個佛教徒，如果只考慮個人的用功，可以不管這些，只要有個小屋就可以，廟都可以不要，但如果希望住持佛法、弘護佛教，就需要觀待這些現實的緣起。也就是說，考慮個人的用功和考慮如何住持正法，這是兩個不同的出發點。我們個人用功，那只是個人修行的理路；而如何讓正法長久住世，則是另外一個不同的理路。如果考慮的是後者，那就需要做很多基礎性的工作，用現在的話來講，就是要加強自身的建設，這樣佛教在社會上才會有一個比較好的整體形象和影響力。
中國是大乘佛教，至少是以大乘佛教爲根本、爲主流，包括禅宗，都是大乘佛教。大乘佛教不脫離人群。至于說，我們在用功方面如何來把握？我自己覺得，寺廟學修環境的營造是第一步。也就是說，如果出家人整天在廟裏面忙忙碌碌，或者廟裏邊天天都是遊客如織、絡繹不絕，非常嘈雜，這樣就會産生問題：第一、出家人沒有時間用功，第二、環境也不適合用功。我覺得這是當務之急要解決的問題，也就是怎麼樣來淨化寺廟裏面的學修環境，這是第一步能夠做的。第二步是出家人要有更多的時間用在修學佛法上。這幾年國內開光、升座、慶典以及學術研討會等活動不斷，當然對社會有一定的影響，但總體來講得不償失。爲什麼這麼講呢？熱鬧一場以後，實際上對自己本身、對寺廟都不能留下很多有益的東西，反而有負面影響，因爲這樣的活動都涉及到人員的流動，都要花錢，無形當中耗費了大量的資財，讓外界人覺得佛教好像很有錢。而實際上佛教自養都成問題，國內真正有錢的寺廟屈指可數，大量寺廟經濟上還都很困難，這些都是具體的問題。你們都是學管理的，頭腦都會很清醒。另外，現在很多事情是商業行爲在起作用，而不是宗教行爲在起作用。反過來說，寺廟裏邊越來越向商業化方向發展了。如果各個寺廟的管理人員沒有這種危機感，沒有這種憂患意識，沒有采取一些自我保護措施，最後就只有隨著商業滾動。寺院一旦參與商業運作，那麼社會上從事商業活動的人員跟寺院的人員就會摻雜在一起，這些人很難分離，而且最後會越來越多，慢慢寺廟就異化了。一旦寺廟異化，出家人、佛教徒、有信仰的人就呆不下去了。你們以後出去管廟時，都要很注意這些問題。現在有些地方的官員爲了發展當地經濟，就利用種種辦法讓寺廟爲當地的經濟發展做貢獻。做貢獻當然也是有必要的，但還要看怎麼做，畢竟宗教、寺廟有它自身的特點，有其發揮作用的特別方式，比如說淨化人心，比如說促進道德建設、陶冶人的情操，也就是說寺廟可以而且應該作爲一個教育的基地、文化的基地、慈善的基地、聯誼的基地、信教群衆的活動基地，而不應該變成一個商業爲主的場所。這才能夠讓寺廟名符其實，真正是一個宗教活動場所，這樣才有辦法從根本上讓佛教有很好的出路和發展。
學員：現在的佛教應如何面對社會方方面面的問題，如與民俗、民間信仰之類的關系？
法師：這本身不是佛教的觀點，而是社會的觀點。我們應該怎麼去處理？歸根結底，要靠自身在佛法上的成就和修爲，要靠自身的用功和內心的力量，才能消除這些概念上的對立。世間上所有的一切都是種種名言種子和業種子在起作用，這是“唯識”的觀點。只有對這種名言和業有深刻的體會以後，我們才能夠解脫，不然解脫不了。因爲很多人的行爲都是一種慣性在起作用。怎麼理解慣性呢？比如我們來到接待室裏會有茶喝，如果沒有茶喝，大家就會認爲沒有禮貌。諸如此類都是我們長期以來積累下來的習慣性，這都是業在起作用。又比如我們說話、交流，人的名言就在起作用。我說話你能聽得懂，你說話我聽得懂，大家也聽得懂，爲什麼聽得懂呢？大家內心當中都有一套名言，你一說，他的心就會起反應。如果我們當中有個外國人，沒學過中文，他就聽不懂普通話，因爲他沒有這套名言體系，沒有這套名言種子，那麼他就根本聽不懂。也就是說，我們很多思考以及身語行爲的發展，都與業和名言有關系。我們對這個道理認識比較深以後，用佛教的業果來觀察，自然而然問題就少了。從佛教的世俗谛和勝義谛來觀察，問題自然就不會有了。
學員：世俗谛和勝義谛怎麼區別？
法師：世俗谛，符合世間緣起的道理標准，也是谛，違逆了也不是佛法。當然，那些在世俗緣起上就是顛倒、偏狹的認識不是谛。勝義谛是世俗緣起背後的體性，超越世俗的種種差別相，勝義谛與世俗谛是性與相的關系。勝義谛不僅僅是一個供人研究談論的道理，而且是可以證得和安住的，同時並不違逆世俗緣起。佛法學通的人，看很多世間法也是佛法，學得不通的人，可能看佛經也是世法。
學員：經法師這樣一說，點破了我的一…
《時代緣起與佛教建設——學誠法師與北大佛學研究生班學員問答錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…