第十叁集
有音聲的叫做語言，無音聲的叫做文字啊，它都可以讓你了解嘛。所以你一直說人家執著，你本身就是一個破佛的知見，這就是謗，誹謗的說法。所以見人所說，即便謗他言著文字，說人家：你執著文字，文字何罪之有啊？安排一個罪過的名。所以【汝等須知，自迷猶可。】自己迷還沒關系，【又謗佛經，不要謗經，罪障無數。若著相于外而作法求真，】著相，執著外相來求這個真，【或廣立道場，說有無之過患，如是之人累劫不可見性。】意思就是說執著自己的觀念，沒有通達有跟無的道理，開口閉口都是誹謗別人，如是之人累劫不可見性，所以下面說：【但聽，】你只要好好的，【依法修行，】下面再告訴各位錯誤的修行方法，【又莫百物不思，】枯坐著像死人一樣，什麼事都不去想，【而于道性窒礙，】道性是有神通妙用的東西，不是死板板的啦，而于道性的東西挂礙，産生障礙，若聽說不修，【若聽說不修令人反生邪念，意思就是說，有人會講：不用修，本來就是佛。修反而吃力，所做的變成違背因果，所以令人産生邪念，有的人說：本性不用修。他就真的都不修了，整天就是跑出去玩，無修的意思不是說叫你不要修行，而是說修到最後是我們本來就有的，不是由修而來的，也沒有得到是本來就舉足的東西，令人反生邪念。所以【但依法修行無住相法施。】不要執著一切相，行法的布施。【汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗，】六祖頓悟之宗，【若有人問汝義問有將無對，】問有，譬如說：慧律法師你很有修行！沒有，我沒有修行。慧律法師你沒有修行。有！我有修行。慧律法師你有了解佛法嗎？你注意聽哦！我不了解，也對啊！慧律法師你不了解佛法嗎？我有了解佛法。他就愣住了！你想想看！這樣是不是句句都正確？法師你有了解佛法嗎？我不會佛法。對不對？對！佛法不能讓你會的啦，對不對？它本來就具足，師父你不會佛法嗎？你弄錯了，我會佛法。爲什麼？不離開語言文字嘛，我當然會佛法。所以凡夫講不贏修行的人，不可能辯不贏他的，遇到他大家都無言以對，講不贏他，所以說有就以無來答問，【問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因。】互相做爲他的因果，叫做二道相因，譬如聖道、凡夫，聖是凡的因，那麼凡是聖的因，所以你要怎麼談，這就是指講話的對立的因果，如果你講聖，那麼我講凡，你講凡，我就講聖，所以【生中道義。】中道，【汝一問一對，余問一依此作，】按照這樣去做，【即不失理也，設有人問：何名爲暗？【什麼叫做暗？答雲：明是因，暗是緣。】明才是因，暗就是緣，【明沒即暗。】所以每句話都不會有障礙，緣起法嘛，緣起法它就是說你有法有破，你有立有破，你不立一切法，一切法都不可破，立一切法，一切法都可以破。【以明顯暗，以暗顯明，來去相因，】你爲什麼不來？因爲我不去，爲什麼不去？因爲它不來啊，這是老太婆常說的。不來亦不去，不來不去。【成中道義。余問悉皆如此。】其他的問題都是一樣。【汝等于後傳法，依此疊相教授，】【疊相】就是互相，互相教來教去，【勿失宗旨。】下面，就是【付囑流通第十】也就是知道六祖要入涅槃了，要開始交代了，高僧答德要離開世間時都會交代清楚，付囑流通第十，【師于太極元年，】西元七百一十年，有時候要查這個年代也很麻煩。西元七百一十年，距離今天，一九九二快到了，還剩一天，明天就叁十一了，一九九二來減，就是一二八二，距離今天一二八二年，今年快結束了，再過一天就一九九二了，【壬子七月命門人】門人就是他的徒弟，【往新州國恩寺建塔，仍命促工，】加快速度趕工，希望【次年夏末落成，七月一日集徒衆曰：吾至八月欲離世間。【要離開世間。這才是真正得道了，你看得道的高僧，他下個月要離開，他就提前告訴你了，所以不是相一貫道說的：先得而後修，說這樣叫做得道，說得道結果臨死的時候都不自在，臥床不省人事。人家真正得道的高僧，就是還沒走時，就對你說得很清楚了，下個月他就要走了。不是像一貫道所說的，他先得而後修，說他已經得道了，結果臨死前什麼事都不知道，只有身體柔軟而已，若是只求死後身體柔軟，也不一定要信一貫道啦，我阿嬷往生時，我阿嬷沒有信一貫道，我阿嬷往生時身體也很柔軟啊，爲什麼？她到過年時都布施米、物資給窮人，我聽我父親說過，師爺曾經告訴我，說我阿嬷心地很慈悲，所以有個地理師去看了風水後說：你們家族幾十年以後，會出一個很了不起的人，現在我開始在懷疑這不知道是誰？這不知道是不是我？不過我實在沒有什麼了不起，所以說不需要信一貫道 ，死後身體才會柔軟，我阿嬷也沒信任何宗教，人慈悲，死後身體就很柔軟了，聽說是坐在藤椅上往生的，坐在藤椅上往生的全身也是非常柔軟。用這樣來硬說他的道理是解脫的東西，這是很牽強的說法，很勉強的事，身體柔軟，我的身體也很柔軟啊，對不對？所以這種東西，得道的人就是說生死自如，他何時要回去，都對你說得很清楚，那才真正是得道的高僧，像廣欽老和尚那種得道的高僧，他何時要回去都交代得很清楚，說一聲要走了，脈搏就一直衰弱……他說聲要回去之後，脈搏就漸漸漸漸一直減少了。而布施嘴上說：我要回去了，脈搏跳動依然很強，對不對？衆生就沒辦法，想死也死不了，就這樣拖拖拖，我也很擔心，以後我要拖多久也不知道，我真的很擔心，因爲我也沒有得道，也布施高僧答德，我實在好可憐，我好可憐！還是要趕緊念佛，不然真的可憐！下面，說八月就要離開世間了，【汝等有疑。】若是有什麼懷疑，【早須相問：】要趕緊來問，【爲汝破疑，令汝迷盡，】使你的迷惑趕緊除盡，【吾若去後，無人教汝。法海等聞，悉皆涕泣。】就開始哽咽了。【惟有神會不動神情 ，】神會不動神情，神會在前面就介紹過了，神會大師。不動神情，那就是大徹大悟，本來就是這樣。【亦無涕泣。】也沒有哭泣。【師曰：】六祖說：【神會小師卻得善不善等，毀譽不動，】神會小師，當然做師父的人，不能稱自己徒弟爲大師，不可能稱他神會大師，做師父的人稱他神會小師，算是謙虛，替他徒弟謙虛。他能夠善不善毀譽不動，【哀樂不生。余者不得，數年在山，】修如如不動，大徹大悟的境界，【竟修何道，汝今悲泣，爲憂阿誰？】你是在擔心什麼人呢？六祖說得很有道理，下面那一句說：【若憂吾不知去處，你現在是在哭什麼，你倒是說來聽聽看，這就像我常說的口氣：你在哭什麼，你倒是說來聽聽看？你若是哭我不製定去處，【吾自知去處。】那麼你替我哭什麼？我往生只會，我自己知道要去哪裏。你們若是不知道我的去處，【吾若不知去處，】我也不可能先告訴你啊，意思就是說，我自己知道要去哪裏，那麼你在哭什麼呢？【終不預報于汝，】所以說有一次廣化法師很危急(假裝生病)，病得很嚴重，把大家都叫來，那時在南普陀，叫來只會大家開始助念，很多人就哭了，老和尚忽然就起身，非常生氣：這是演習！慘了！不讓徒弟有心理准備，今天老和尚演習，徒弟會信以爲真，要是我也想來個演習，徒弟會說：師父那麼年輕，每次都喜歡說笑，那不可能！真的死在房裏時，屍體發臭了都沒人發現，沒有人發現。因爲我平時喜歡說笑，現在師父說聲：我要往生了。結果沒有一個徒弟來爲我助念，在我身上撓個癢，我馬上就爬起來了。不可能，了解這麼年輕，不可能這樣就馬上往生了。終不預報于汝，【汝等悲泣，蓋爲不知吾去處，】這意思就是說，我不知道去處，爲不知去處，【若知吾去處，即不合悲泣。】所以【法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾與汝等一偈，名曰真假動靜偈，汝等誦取此偈，與吾意同，以此修行，不失宗旨。衆生作禮，請師說偈。偈曰：一切無有真，】這個世間沒有一法是真實的。【不以見于真，】你不能把眼睛所見的東西，當作是真實的東西，眼睛所見的都是假相。【若見于真者，】你若是見到，認爲說有真實的東西，【是見盡非真，】那麼這就不是本性，你若見到認爲說：若見于真者，你若是看到一切，認爲這就是真的，那麼你所見到的就不是真正真實的。【若能自有真，】你若是有本性這種光明的智慧，真正的東西，【離假即心真，】你就離開這個假相，不要去執著這個假相，不要落入兩邊，活在性相如如不動，不取于相那個地方，離假就是真，就是離開這個對于假相的分別心、執著心，你不必追求本性，本性不可造作、不可追求，放下就是！再簡單來說，離假就是放下就是你本來的面目。簡單來說這句話就是這樣。離假即心真，你放下就是你本來的面目，不要追求本性，【自心不離假，無真何處真】我們的心是運用在一切，不離假，就是說超越的本性，它不能離開這個假相的現實，這句話就是這樣。自心不離假，超越的這個適口的本性，清淨心的智慧性的本性，不能離開這個現實的社會這個假相，不能離開，這樣本性才是可貴。無真何處真，這個本性的東西若不真，那麼你又要去那裏找一個真正的東西？這就叫做：無真何處真。【有情即解動，無情即不動，】有情的衆生，他能夠了解、他會起心動念，若是無情，它就是不動。草木＝一切無情的東西、石頭，它是不動，這個“不動”不是本性的不動哦，要注意哦！這個不動是無情的東西，沒有感情，屬于一種植物，身外的無情物，所以無情即不動。所以有情就是有感情的衆生，他當然會了解一些事情，他會起心動念，但是若像草木、石頭者，這是沒有什麼感情的東西，這是不動，而不是本性的不動。【若修不動行，】你若是要修清淨本性，所謂定慧均等，就是本性不動之行。【同無情不動。】那麼就是說跟無情不動是不一樣的。所以這個不動，如果修不動行，就是說，這一句有二種情形，如果你修不動行，就是說跟…
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