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「慧汝多絮刮，僅許繁多也；我同諸修者，汝應離厭倦，眠于真性善。稱驅我者多，然無害我之，如是因具故。智慧耳谛聽！總言諸有情，乃我之眷屬。」
一般凡夫要了解性空是困難的，縱使了知，要現證空性更爲困難了；因爲須斷除二相，即使現證空性，但要消滅真實執著，也是困難的。所以從凡夫地到資糧道，加行道是很難的。之後現證空性而至見道，非常難。雖是見道位已現證空性了，但實執仍未斷，直至七地之前，實執一直存在，要斷實執是非常困難的。斷了實執，再斷實相，那更困難。如大地至十地菩薩一樣，一切有情皆是真實的眷屬。
「然希求脫者，我擲五箭時，何能脫成聖？宗義有無二，具量如悟杜。此亦內外二，外道甚繁多。然外亦多宗，攝則常斷二。」
因爲有我故，所以要成解脫聖者，那是很難的。有些宗義論師認爲有前後世，有些認爲沒有前後世，甚至否定因果。具量的宗義師，如「悟杜」花(一種稀有的花)。有宗義的亦分內外二道，內道少外道則多；外道概括分爲：常與斷二類。
「世間順世派，除今世無余，未許前後世，無叁寶解脫。」
外道順世派認爲無前後世、叁寶，無解脫。
「勝論許後之，唯我雖安立，無解脫遍智。數論派等余，許脫無遍智。」
勝論雖說有前後世，他們認爲煩惱和心是一體的，所以只要有心即有煩惱，無心即無煩惱，所以無解脫及一切遍智。而數論派又分二者，即有余及無余。有余認爲世間有創世主，無余的以爲雖無創世主，但有共主相，他會變化一切萬象，使我們輪回，所以世間無遍智。
「由常生果立，外道之禅定，得四神通等，可獲彼之見，習故忍不成，暖頂亦無能，無修智慧故，爲何能害我？」
有余數論派認爲有創世主，這是常法，會生果，是他們的理論。內外共同的說法：只是以四禅定的修學，雖然可以得到禅之悉地(成就)，如此修習，如未能生起暖頂忍的話，如何能害我呢？
「受想思等遮，作意亦遮後，無作定劫觀，此亦無害我。」
有人刻意遮擋一切受想思作意等，此種雖多劫觀修，也不能害我。
「無作意之見，何有等察之，想遮滅之見，無能治慧故，劫觀無害我，無想之見解，如觀故想之，非有亦非無，有否皆無知，劫觀無害我，無能治害我。非有非無見，如觀故色等，具相皆無視，識毫無作意。唯意唯明知，于此定劫觀，如此之意識，除遍行痛苦，無有余痛苦，僅屬未遇緣。我住于此處，莫說修智慧，無有能治害。無色界之見，現多瑜伽者，善取修妙名，雖盡取悅音，正修之時刻，若未離彼等，無我皆未知。我與智慧二，所執正違故，所執無正違，觀修無害我。」
一切無作意之見，都無法對我作任何傷害。有些人以禅定觀修方式，雖然能得四禅天，遠離一切快樂和痛苦的感受，當下雖無苦苦壞苦，卻有行苦，乍看之下，暫時未過二苦，這只是未遇因緣而已。我安住此處，如不說修智慧，沒有對治我是不會損害我的。現在很多瑜咖行者，取著種種美妙名言，緣這些修，何謂無我都不知道啊！我與無我(智慧)所執是正相違，不觀修無我于我何害呢？
「如明能治暗，除此無有余。滅蘊時蘊執，于無生許見，唯明知未滅，故未離觀識。」
說明內外道的禅定觀修，非以無我觀修不是正對治，如明才能破暗，不是其它能辦到，所以無法傷到實執的。以下說明內道四部見解。
「如是有部許，于我無傷害。微塵無方分，無觸合間離，于零碎專注，根本定之力，所見皆不清，集聚無意義。當見無依時，山圍及房舍，牆垣能直越，無遮觸往來，手足印于石，雖具無量德，然與我無違，治無故無害。」
他們對世法微塵觀修，于是只專注在瑣碎，雖具有種種神通力，也無法傷害我。
「現今多修者，得此以爲足，莫說修智慧，我願已滿矣。」
現今很多修行者，以得到這些神通力功德爲滿足，更不用說去修智慧了。因爲不修智慧，而我又得到滿足了。
「因爲無治我，然而彼生時，于空意緣之，唯因作故修。然我之真實，彼等未能棄，實棄故無能，有爲因作立。與我同宗故，害我則意倦。」
意思是說內道實事師，以爲依真實有才作用(假必依實)，如果諸法不是由他方而有的話，那好壞的作用就不存在，他們認爲緣起道理是建立在真實性的；因爲有作用，所以是真實性的。因此佛陀很善巧的運用緣起道理，慢慢的使其了解無真實的原因。所以佛的教法可分爲叁：先說無常，次說粗分人無我，再次說深奧的人無我見解。
「聲聞經部等，盡修于此定，暖頂亦無能，如何能生忍？」
此說聲聞的宗義，暖頂位都無法達到，何況修忍位呢？
「唯識自續等，諸法自性成，自之性相成，自性所形成，實質成等義，稱許謂成量。由唯識實派，有爲許真實，見解亦同觀，不僅無害我，反成緣我觀，觀我則我伴。莫說一切智，連解脫亦難。于無有自性，因果無能立，故無二谛脫。」
唯識及中觀自續派，承認有法無我的那些論師見解。自續派(隨瑜伽行)說無外境，卻說有自性的緣起故，真實性仍無法破除。
「依怙龍樹說：成外寂靜無方便，彼等真俗二谛衰，二谛衰故無解脫，如是我之經教說。」
(中論二十四品譯：若人不能知，分別于二谛，則于深佛法，不知真實義。若不依俗谛，不得第一義，不得第一義，則不得涅槃。)
「中觀自續派，雖未許真實，世俗自性成，設若名言無，不能成因作。如是見未棄，叁乘是何者，能生聖道也。諸有大士夫，除此若未達，無知無學之，觀修諸所作，皆無明闇意，更暗之牆角，暗色具依後，無違我執之，無作意無思，無觀無見稱。明知心性相，屬因無有故，置于唯明知，無亂勝觀許。若僅脫無能，一切智笑處。毫無有作意，僅觀唯明知，乃緣心觀故，我與心同住，此豈緣我觀，觀我之果報，不僅無解脫，反增長我性，除此無有余。」
中觀自續派(隨經行)以爲自性自相的存在是必須有的，雖然破除真實，但世俗自相卻未除，不僅無法解脫，反而增長我性執。
「同稱中觀者，莫勝于應成，此見亦聖者，唯後得之見，佛地此亦棄。爲何如是說？名言唯名有，應成派安立。佛地亦名義，相皆無存在。根本後得有，相續母等說。」
同樣自稱是中觀派者，卻沒有比應成派更殊勝的中觀師。此中較難懂的，例如有叁個瓶，叁位有情會看出叁種不同相：凡夫是以實執看瓶，阿羅漢是以實相及名言之瓶相混合而現，而佛陀已遠離一切實相，瓶相之現，我們很難理解。現觀莊嚴論說：當意識淨化之後，意識之所緣也隨之淨化。由此可以引申：衆生看到與佛陀所見完全相反，而佛陀已離一切實相，那如何能見到衆生這種相呢？這值得我們去觀察，內容太深奧了。
「智慧答複道：若唯信無我，亦能寂諸罪；于無我起疑，亦動輪回本。若修定驅汝，我觀故解脫。汝乃墮有仇，汝根未斬斷，再有則無終。」
能信「無我慧」就能淨諸罪障；只要對「無我慧」能産生一念疑惑，可動搖輪回根本；如果修定觀無我，即可得解脫。我執根若未斬斷，則將輪回不已。
「實執答複道：若要驅我走，未修對治力，以是故難逐。治執若無違，叁寶主導下，衆生皆成仇，戴铠持兵器，砍殺作仇敵，咒與神通力，若多則亦能，增長我方故，智慧汝何去？」
要破除我執，不修正對治是很難的。
「若無近我方，稱驅乃哀嚎，我下攝受之，衆生勿須說。汝方合並之，解脫已得喽！性咒大瑜伽，多口說此世，依識已抛棄。我之唯聲聞，棄作作余多，尤是學律賢，多于我與慧，其中挑選我。因爲汝自身，非食非穿戴，見境汝未有，無處後何去。我乃迫切需；好壞茶酒食，重輕視奉行，善惡供養等，當下我知後，善惡我答複，我作諸歡喜，我入八法網，此時汝何去？上下中叁共，我需急會見，汝乃延遲矣！」
「智慧汝谛聽！于汝起疑惑，雖可撼輪回，然于汝無信，故爲食賣法，棄法遊村裏，舍戒取新娘，斷律滿自求，離山與犬戲；未斷欲斷慚，未斷有斷脫，斷定非八法，未斷我斷空。因布賣灌頂，蒜食賣開許，超渡賣二世，彼等雖繁多，此皆我事業，此時汝何去？莫苦喊驅逐！」
「智慧複谛聽！若未誠思死，盡取法者稱，僅屬爲今世。輪回共與別，思患故誠心，求脫心未生，聲聞脫何得？諸情如獨子，誠愛並不生，淨樂未承擔，何列入大乘？由奢摩他力，與我所執違，爲觀汝智慧，尋故勝妙觀，引輕安未得，合成修妙觀？故莫稱逐我。」
「稱驅者雖多，習與心久伴，現亦與心伴，昔時汝何住？我處汝未抵，今稱驅汝喽。昔得聖等同，悟杜娃拉花，良機僅一二。我名稱無明，滅無明稱佛，此故汝與我，同心我舊識，我眷屬煩惱，八萬四千有，對治同數說。雖諸皆論此，然無之數相，莫說解對治。雖習諸能治，僅我欲煩惱，亦未能滅故，余者皆笑處。」
「智慧答複道：汝善言巧語，弒父子說理，亦同長舌婦，汝說皆不實。見無謬世俗，愚者若話多，矛盾義更多，道箭等雜意，瞎話無庸述，無一有義語，如汝亦無義。然汝所說等，多解成所斷，若稱理可許，于汝如是違：煩惱妄念多，正意無妄念，河水多喧擾，何能擾大海？佛說真實義，絕無虛言語；無論多假義，皆乃無實義，實義亦無實。」
「汝乃從無始，稱與心同住，問心屬常否？若常則違生；無生違現識。若是心無常，有否前後時？若許有前時，心之前剎那，真實所見理，未與心同俱，無成余自性，常堅恒久故，與許無明違。後剎那不變，現無故有違。真實則不變，有變違真實。若許有後時，後乃未將成，將成乃正生。後謂于初者，依而取後者，待與生瞬置。真實無相待，及無變無生，與無依賴他，常堅恒定許，未知成正違？同俱與現式，亦有前後時，其理同上因。此之現並有，有前後同上，時終剎那及，現未盡至尋，若已盡現時，同俱處非有。」
「若未緣一法，汝與誰同在？自性不成余，真實故何去？未見正違…
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