..續本文上一頁皆不成立。在聖道叁要中說：「現見緣起全不誣，即滅實執取境相，若時同起非更疊，乃圓成正見觀察。」由緣起現性空，性空現緣起，互助滅除實執所取境，這是圓滿正見的觀察道理。「此複現相除有邊，及以空性除無邊，若無現空顯因果，不爲邊執見所奪。」現相即緣起之意，下部見解是緣起只能除無邊，性空除有邊；應成派見解不但緣起除無邊，亦可除有邊；因爲緣起無自性，一切法唯心識所現，不是自主而有，只是名言有，就斷除了邊執；因爲自性空，名言有，除了無邊。所以離了二邊而進入中道。
「除相實有邊，與相絕無邊。」因此互依之故，不是獨立自主存在，而除去常邊；因爲互依之故，不是不存在，因此除無邊。
「所謂大悲心，初從何生故，同時悲與空，亦似互競生；因悟悲空故，由此大悲心，亦似互競生。悲空與悲二，因果如虱癢。因果雖次第，何因與何果，次第難言說。諸法此理推，實執汝如是，學說絕無故，汝無有諸法。唯汝頑固漢，單一獨立者，自立恒長久，無依賴觀待，不變且常住，愚中大愚者，無上最勝癡，叁界中有愚，勝汝佛未說。」
「汝乃瞎眼者，此理則如下：有生言無生，有老言無老，有病言無病，有死言無死，有滅言無滅。體若作搖晃，有卻言無動，手足等伸縮，有卻言無作，自行言無行，有住言無住，自臥言無臥，有眠言無眠，有醒言無醒，明食言無食，明飲言無飲，明穿言無穿。見聽及嗅聞，覺受與感觸，明有卻稱無。此性言無盡，總言法因緣，依賴生緣起，瞬間成作性，明見稱未成，謬意極錯謬，瘋癫甚瘋狂，若與同诤論，此亦如癫狂，雖似仇近故，無奈常诤論，仇人甚頑固，如遇此仇敵，智慧我倦矣。」
「人與畜生等，六道衆已述，扼要及實執，除立阿那外，所說皆無義。緣我而觀慧，精進等無故，僅有說詞矣，閉嘴是應時。嗚呼有情衆，業攝待彼山，則生此山識，去彼山之時，雖昔屬彼山，待自身住處，于昔處此山，而生彼山識。如由見空解，見相無真實，似由見相生；由見相方解，見相生滅性，由見無自性，而生見相似。世俗成方便，勝義方便成，若無依名言，無能解勝意，見中得空性，思謂此等意，空似從見生，諸法從自性，空妙姿攝故，空根法唯名，唯取立名言。于此未尋找，唯取名諸法，生滅因緣作，無謬無誣賴，于因果生理，定解若任運，空故除無邊。于唯名因果，須起深定解，空性之正見，執相之所緣，一切無余滅。」
無我之內容分多種，因爲我執有不同層次。如外道以爲我和蘊體是分開的，我是常、一、自主的，可是蘊體會改變的，即破除常、一、自主的我，我執就不存在了。
內道有部分以爲我和蘊體是同性不可分離，既然破了常一自主的我，那爲何有我執呢？那我執是甚麼呢？即補特伽羅獨立的實有之我執(正量五部)。我和蘊體雖分不開，但卻非常一自主的。可是須依蘊體去尋找，而說我控製心，心控製我的感受會生起，此我即是實有之我執了。
但控製心的我是不存在呀！當觀察時找不到此獨立實體的我，此種我執雖已破除，但對外在及蘊體産生了執著。于是唯識派就說法無我，許多人對人我執雖然已破除，但對蘊上的執著仍會産生；對外在的貪境瞋境，仍會強烈的生起。所以唯識派說無外境，皆由同一種子生出境與識，當識見一東西時，會覺得先有外境，後被識見，其實不然，而是由以前的習氣(種子)，現出識和境二者，令識見到，並無外境，唯有意識安立爲有，于是說叁界唯心造。唯識所主張的無外境及叁界唯心的理論，確實對于外境執著的破除，是很有幫助的，卻對內在的感受，真實執著的破除尚無幫助。
此時即使外在的實執破除，仍有內在的實在存在。事實上內外一切法都無有真實，于是說無勝義有、無有真實的道理。自續派雖說諸法無有真實，卻又說一切法所依是由他本性而有(世俗有自性、自相)，這是他們認爲諸法存在最基本定義(同是假必依實的理論)。因此緣好境生貪，緣壞境生瞋。
于是破除自相的論師，認爲仍有貪瞋存在。所以知一切法非由境上而有(自性或自相成就)是僅依名言或識安立而有的。因此了解中觀應成派破除法我執的道理，幾乎沒有任何真實可執著了。
所以無我的見解有多層次，經由前說對無我的認知，而了知後者無我的認知，雖斷了前者我執，但不一定斷了後者所說的我執；可是破除了後者的我執，必不生前者的我執，因此前後者的見解是有差別。
「有邊無邊斷，業果定解生，因果無謬思！所緣執滅故，供養于諸佛，見緣起無誣，故悟見空義。」
「定解生起後，供養于師等，因果不欺诳，故滅自性已，無余諸所執。定解堅固時，供養諸本尊。現空二相互，已現因果時，供養諸空行。由自因自果，見無欺诳故，余識于無待，所緣滅已空，見時供護法。因果無謬理，余因于無待，離有邊之空，成故由自因，自果成無謬，定解引生時，供養于四面。滅諸定解執，須知自性執。定解所執之，續乃護所執，唯遮自性之，無遮續須知，此供金剛兄。緣空修叁昧，修勝觀口訣，定住空性中。未安置定時，若無七理尋，如何成勝觀？觀故影住分，供養諸施主，願同成小覺！」
這些日說的都是如何調伏自己內心，指這顆不平息、粗猛的心，經由各種方法令其調治；這不是壓迫方式，而是以自願的方式來調伏內心。這樣對自己更有利，內心更柔軟善良，有益自己的安樂有益，心越柔軟平靜，對我們會越快樂。經由這種思惟，要認知所要做的，只有好好修行了。
「實執答複道：汝于我多違，相似繁多說，汝亦相同故。聽違意如下：汝若許依賴，依賴我實執，而立汝智慧，我無實違汝，于兔角善階，有誰作觀待？龜毛之柔衣，善惡誰觀待。」
「世尊說法蘊，八萬四千等，我主領叁毒，八萬四煩惱，待後立能治，若無我與汝，亦違叁輪許。待世間名言，諸煩惱主者，若我成非有，汝無有諸法，許叁輪違故。」
「爲何如是說？六道諸衆生，續中我首故，若由叁毒攝，修行十惡道，主念五無間，淪生老病死，此乃世間田。具如是修行，由我故而生，雖有卻诤無，墮斷汝相違。」
「世間故害汝，明有然許無，瞎說之癫狂，屬汝故叁輪。于六道諸衆，明無慧有觀，明無然有見，墮常汝相違。勿觀我定有，引意皆自成，汝乃治無觀，治觀何幫助？對治觀真性，非治性正違，汝許叁輪矣。」
「因實與無實，正違乃待成，非待成正違，治非治正違，汝與叁輪矣！生起彼山識，若有待此山，能治智慧生，依賴真實後，遮之稱慧生，諸許故汝違。仇若僅單掌，誰搏鬥于誰。如是明具我，汝稱斷滅我，成藐視意之，觀行漸遣逐，有我故作否？若作無我違，故無我汝違。」
「我下品煩惱，汝上品對治，次第斷之道，地道許立否？若立斷滅我，有故正斷否？若無爲何斷？分解所知時，一半我遍布，此亦我占多，雖如是然汝，诳稱我未存，已瘋或昏迷？或是無所知？緣我目標後，對治箭擲否？若擲明我有，此亦汝相違。若無箭何射？盲目射箭失，何能觀智慧？于觀慧所執，須住正相違。」
「若已變真實，無變真實違，謂患無害我，聽其理如下：煩惱等諸法，唯成故個別，個有真實成，無待俱自成。非一轉爲一，明生煩惱時，真實故同存，非屬轉移法。煩惱前剎那，正滅時有我，正生後剎那，無待成我故，諸法皆如是。」
「明故于淨處，獨一大黑暗，有法等一切，雖于諸遍布，諸法從個別，何須移爲暗？于諸生滅次，如由此暗遍，如我亦相同。我乃真實有，無奈莫承認，六道皆須行。由諸有情治，緣諸設施處，由識取其法，稱有真實成，彼等修治矣。」
「草繩執爲蛇，假人執真人，如陽焰執水，如彼等現識，我僅有成事，作欲我則無。于假相僅作，莫說何稱見。真實定解之，于定見二相，智慧汝雖見，非有何見之，見無故絕無。一般雖有慧，如于無實性，余根本定中，無有見我相，何屬見我無！」
「非絕無其理，從此定起之，後得法見時，除實相無余，此外十地之，後續前見實，名稱所知障。有我由此知，汝成相違也。觀蘊無真實，悟中無見蘊，何屬見蘊無！同故我亦是。究竟生次第，何視皆本尊，定中觸蘊體，未見故非有，同故我亦是，成似汝相違。複從學至童，觀其作者後，未解所闡意，卻知其著者。若著者實劣，闡意盡深奧，如棄劣豬犬，闡意亦應棄。」
「有些名著者，相似說學論，闡意雖非奧，卻得諸信任。此故難成意，雖難卻修行；此故增我業，汝何有事業？學多勤诤詞，未視述論意，多解然一障，然余未欲解，主由慢心起，此亦我事業。若學者僅此，愚者等何有？汝事業何在？我乃常勝者。」
「複有些學者，闡意雖深奧，論典中無之，闡意此非有。著者相莊嚴，然心起嗔後，口稱憐憫矣，由慢棄深意，我于此續故，未棄深意否？此亦增我業，成汝相違之。」
「複有些學者，上上派宗意，慢故屬善想，深意雖奧妙，然與自宗違，棄舍並毀謗，此亦我恩故，成有與汝違，除增我無余。」
「無慧之學者，師說東乃西，如是傳奧義，彼執違實後，雖是然非外，余之盡深意，未讀莫說修！我于此續故，汝雖有相違，然我增事業。」
「從學至牧女，僧居衆于師，供養伺奉後，所學奧義求。雖請若無賜，無善起邪信，口雖說請法，然心住謬欲，此亦我作矣，此故汝相違，何說我無違。」
「有些敬上師，雖得九深法，不慎濾茶故，反成修邪見。此果引地獄，此亦我作故，汝說無我違。有些傲法者，稱法爲最勝；自稍修法時，雖起少吉相，然驕己爲善，而令余等聞。僅有少贊歎，卻修叁界慢，此亦我作故，稱無我汝違。我事業如是，汝住何暗處？」
「學與多修者，雖作少觀修，自住此如是，所修法彼岸，如觀戲般修，見此故譏嘲，我事業如是，汝如修暗觀。複有口慢稱，近置定意時，雖似有自身，安置時與心，所置默言觀，有許無實後，唯作觀非有，多作觀唯識，有些觀…
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