..續本文上一頁已，只有如所現，並非自相成自性存在，當你尋找時又找不到。而因果的安立，皆是以唯見以世間共許而安立。
「心性空水中，慧月影像映，驅除闇邪見；心性空水中，慧月影緣起，皆窺見真視。唯見立名言，尋意我未見，此等生由心，攝由心空攝。心性空岩山，法音宏聲響，滅增真性音，因岩山而響；空詞宏音聲，心空岩石聚，因緣起空聲。除無明闇炬，唯見行聞思，尋有我未見，雖生由心生，雖攝由心攝。此故汝與我，所執正違故，無有同俱處，任隨汝離去！」
依由觀察而知無有自性的智慧，如同火炬般驅除無明黑暗；因此了解諸法皆是唯見而已。對于唯見的道理，要多行聞思，因爲經由尋找無任何假義可得。諸法的究竟性質，雖然生起是心生起，雖攝由心攝。因此真實執著的你呀！和我(無我慧)是正相違的，所以沒有同俱立足處，因此你應該離去。
「實執答複道：汝雖盡說空，我遣八法現，我與汝二執，正違我亦許，若非同俱處，汝可離余處。」
實執答複說：你雖然說了一大堆空話，可是我只要派遣八法，就能處理妥當了。你和我所執是正相違，我也同意，如果我們無法一起相處，只好請你遠離吧！
「我乃久居處，汝僅偶然時，我與心伴遊，如山王須彌，無動而安住；汝如閃電頃，我如廣大海，無有增或減；汝乃頃刻夢，我如廣海續；汝乃阖眼頃，我如母愛子。汝乃心常客，而稱驅我走。」
我是在此處住了很久的老朋友，你只是偶爾來到，如閃電一霎時，不能同我比較；我一直與心作伴，非常隱固的好友，你不過來了就走，停留時間很短暫，不過是常客而已，怎能跟我比，既然我們不能相處，那應該是你走，怎麼說趕我走？
「然緣汝觀之，修者則如是：稱觀心修行，前時後未斷，後時前未迎，現有新初識；無染作觀修，雖緣心而觀，此乃緣我觀，所執無違故；非緣汝之觀，如何能害我？此複汝未達。」
其實很多人想趕我走，他們是如何作法，請你看看：有些人自稱在作觀心修行，但觀心修只是觀心而已，觀心念念滅，並未觀無我意；這是緣我觀修，既然緣我而修，就和我的所執並未相違，不是緣你(無我慧)觀，這怎麼能害我呢？這點你無法達到目的，奈何不了我呀！
「有些遮作意，有觀無作意，汝與我所執，無違故無害，何屬緣汝觀？此複未達矣。有許識色者，尋觀無所獲，此無害我方；莫說所執違，汝方亦無故，何害于我方？」
有些刻意的遮擋一切作意，這叫做無作意觀，既然無作意，當然不是觀無我，既不觀無我，那和我所執也不相違，所以也害不了我，怎麼能說屬于緣你(無我慧)觀呢？這又沒有達到目的。有些人認爲意識是色者，而去尋求觀察，最後未獲得時，而以爲尋找而未得就是觀空性，可是這也無害于我呀！因爲不是以觀無我而修，和你也沒有關系，怎麼可能傷害我呢？
「有些心未治，空洞作觀修，此等觀心修，未離緣我觀；觀我則我伴，何爲緣汝觀？汝未達無害。有些稱大明，所見非作意。」
有些只是觀修未治心的一種空洞洞觀修，即以未調伏前空洞洞的作觀修，這也是緣我觀；既然緣我，是和我作伴，那有緣你觀修，因此也沒有達到目的，無法害到我呀！
「無作意觀修，此亦無害我，與我所執同，若未離能治，何爲緣汝觀？此複汝未達。無聞多觀修，解述似應理，用詞乃深奧，雖住于此觀，于根本定時，多者緣我觀，未別我與有。有稱緣無我，無我與非有，差異皆無別，多唯觀僅無。此等皆我業，若未離汝方，此時汝何去？僅有達頃刻，驅我乃笑處。」
「聞者稱觀汝，成立常斷邊，多次觀察後，盡尋觀修患，宗義尋患與，覆尋于觀修，尋者亦作尋，此尋者亦尋，尋治未盡故，尋找至無終。」
這是對一些只知辯論而不實踐空性觀修者而說，只是一再尋那裏有過患，永遠沈溺在尋找過患當中，最後尋找本身再作尋找，在尋找對治力當中，永無止境。此種對治無法斷除實執的。有些聽聞者，學習者，自稱是觀空性，實際上卻一直在成立常斷邊。因爲依據大論典的內容作解釋故，尋找假義時，好像已經了解到空性的感覺，因爲引用了大論典的用詞。當真正安立空性時，是以意去緣空，去安立，而不是口說。因爲只是尋找當中並未緣空，所以對空性無法修學。
「倦之大妄念，墮網無觀修，尋時似已成，立時則無修。有些緣我觀，有些唯觀無，有觀無作意，立無謬意時，與我所執違，觀性唯日月，若未離此法，莫稱驅我走！」
有些人緣我而觀，有些觀無，有些以毫無作意觀，真正能以無我作無謬觀修，安立與我所執相違的真實性觀修的人，真是如同日月般的稀少，所以如果不離開這種錯誤觀修的話，千萬別說要趕我走。
「汝乃唯悟障，機緣亦鮮少，亦需無量劫，無上資糧聚，此亦由師喜。然我不需此，我乃常主者，若要驅我走，與我所執違，需無謬慧治，必要除此余，雖有余能治。諸無信任故，成我之伴侶，成伴無解脫。」
你要了解空性，不是那麼簡單，也不是次數少，必須無量劫無量功德資糧的積聚，也須善知識的指導。可是我不需要，我是常久住此。如果要趕我走，除了無謬與我執相違的智能以外，絕無別的奈何我得了。因爲如此，只好成爲我的伴侶，要成我的伴侶，則解脫無期了。
「若未捶擊我，此是非無之，無妄念識觀，有許真性觀，我從心笑矣！」
此指自續派以下的論師們。你們雖有許多空性道理，但你們所安立的空性道理，皆無能直接傷害到我，因此雖口許這是真性觀，但實際不能傷害我，我心中在笑了。
「有許見爲心，定心乃空已，空作幻化後，觀幻無自性，此許真性觀，此乃唯世俗，善則爲觀幻；無我觀害我，我無我正違。」
此是指薩伽派。一些人自稱身無實質的觀修，由空性現緣起，由緣起現性空，可是他認爲空受後的幻化是真性觀，但實際上是觀幻化，是觀世俗相。此也未必沒有益處，但因觀世俗故，並沒有害我，因爲我和無我是正相違。
「若無觀無我，無違我所執，如何能害我？」
如果不是觀無我，就不會和我所執相違，那怎麼會害我呢？
「有些許虛空，思無邊中後，此與心並觀；如虛空之見，許虛空叁昧，虛空無邊中，執與我何違？」
有些人認爲虛空沒有邊、中、後，這種遍虛空的觀修和心同時作觀修，這種虛空觀所執同我一樣，也不會傷害我的。
「心無有邊中，無色邊未見，心上我戲遊。若無觸及我，成我治則謬；或有起念時，正念抵達後，凝觀此相貌，令此自消失。釋此乃法身，若多妄念想，法身則多故，無須遮妄念，稱此法身道。」
有些人認爲妄念生起後，依由正念觀察此妄念，使妄念自然消失，這個稱爲法身。這種也是錯誤的。
「有許觀真性，妄念無見色，心無見于色，我所執無違。若未觀真性，莫說見法身，驅我則笑處。」
所觀與我所執不相違。如果不觀「我」空性，不要說見法身，還想要趕我走，實是可笑之處。
要安立空性，有很多正因，以下即說明離一異的正因，其有四種功德：所遮、遍布、離一、離異，非常殊勝故，安立此離一離異正因。
「有許一異因，清靜觀察後，尋而無獲觀，此觀宗法故，非觀立無我，我所執無違，此非無我觀。」
首先須認識何謂我，平常是如何産生我想的，對這方面必須以經驗體會，使我想的所執，及使我想在看我的時候，其看法如何？要認真的思考，當然在無尋無伺的當下，會有我的概念産生，而此我之概念是如何認許爲我的呢？以平常狀態或當有極度痛苦，或快樂感受時，其認許我的內容，是否皆一樣呢？
其實當見到我的時候，必然見我的真實相，可是在極度痛苦或快樂時，我的份量即加重了，産生了真實執著，此時所緣的我就非常有重量了。令有這種感覺。這種我即是應遮除的我。此我是存在的嗎？
「有許一異因，尋而無獲時，唯名取由念，我非有想後，此觀乃非遮；所觀非無遮，與我無正違；若執無正違，如何能驅我？若無能害我，如何觀智慧？」
說明有些人于性空當中現起幻化世俗之相，所以尋找時，依于離一異的正因，尋找諸法假義之後，一無所獲；由性空現起的世俗幻相而作觀修，可是這是非遮法，並不是無遮法，因爲和我所執不是正相違，就不是害我，就不是觀智慧了。
「有許一異因，尋而無獲時，稱我乃觀空，安住于此觀，此乃空離法，自身無自性，此義未了知。前雖空性住，空義未明故，能治我之慧，于此無何用，若無治何害？我住更應理！」
有些人以爲依由離一異的正因，去尋找諸法假義而不可得時，是空性的觀修，因此觀空者的我和所觀的空性是分離的感覺，這叫空離法，他並未了解無自性的道理，而只了解我在觀修，我在觀空而巳，這樣無法和實執所緣相違故，不會害真實執著，所以我住此是應該的。
「有許一異因，尋故極淨時，稱尋觀已過，無有觀所緣，無思意作意，根本定處許，心識毫無作，與我執違奇！」
有些人以爲依正因尋求無所得，以爲這就是空性，不再作思惟，而安住無有的性空之中。如此也不是觀空性。宗大師說過這種無有空性的觀修，並非毗缽舍那的空性觀修，如果是空性之理，也應屬于一種奢摩他之觀而已。
「若無觀無我，深詞雖盡取，害我方則無，觀慧成笑處。」
如果不是觀無我，盡管用語如何深奧，如何優美，沒有能力害我的。如果這樣就是觀慧，那實在可笑。
「有許一異因，尋而無獲故，我乃無實之，理識比量之，續盡力定住，稱此觀真性，共稱識世俗，世俗觀真性，哈哈奇智慧！觀我爲我伴。」
有些人依離一離異的正因尋找假義，沒有獲得時，就認爲無我。以這種對無我的理識，比量的續流，即決定無我的定解，以無我的續流作爲觀修。因爲只是觀定解的續流，而不是無我內容的觀修，如此無法傷害我。因爲是緣我觀，而非觀空性，所觀的只是世俗識，所以也成爲我的助伴了。
「有許一異因，察因所謂…
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