..續本文上一頁我，決定無真實，定解此續流，根本定處許。此無異上述，莫說所執違，未離緣我觀，何成智慧觀？」

　　有些人對定解續流的觀修，就是空性觀，和上述所緣相同，不是和我執相違的無我觀，怎麼能說是無我慧觀呢？

　　「有許一異因，觀察之因故，法定我無實，本無自性淨，未知所修空，尋余後觀修，決定屬空離。實執空性故，成爲緣我觀，與我所執違，有否思對治！爲何如是說？無我若未知，余尋于空矣。诳言誰都能，無我觀則少。」

　　有些人認爲空性的觀修，不是以正因安立的，無自性本身是空性的內涵，可是撇開了無自性，而另外尋找一個空性，如此，當然也無法傷害我。

　　「有許一異因，觀因故我屬，明知無真實，定解之所執，續流盡力修，此許真性觀。此善于余等，雖少傷害我，何能盡害之？」

　　說明自續派的空性觀修，雖然可以少許傷害我，但無法完全傷害我。自續在解釋空性道理時，是說所遮的真實，是無法爲根識所見，所以由此而知，由根識所見的諸法，會見每一法的自相、自主、自性存在的，此點是他們未能破除的，自性自相名言上是存在的。這是爲諸法存在的根本基礎，如果超出此界限以外，另外有個「有」的存在時，這就是真實有，這是所要破的真實。因爲我們所見全以爲由他方産生，這是有的基本。如果超越這種有法時，即是自續之所破，此即自續派所說的真實之義。因此如果有一個這樣的真實，我們即需要尋找、觀察，而無所獲時，就是破除真實性。這只是少許傷害。

　　「爲何如是說？唯依蘊聚後，生屬我之想，屬我想之識，所緣我之後，其相實執著。如實乃實執，如持乃實持，如相乃實相，後隨至十地。」

　　爲何這樣說呢？通常內道四部都說：「我」是取有的，因爲依我的五蘊取名爲有的。當我們産生一個實我想時，其實我是存在的，所以實我想，並非真實執著，這是無誤的。可是在未了解空性之前，很難辨別那一種是真實的實我想？那一種是名言的實我想？除非了解性空的人才可以分辨以外，不了解無自性空之前，這種相是無法辦別。所以認爲自相在名言上存在的這一派論師，都一致共許根識是可以見到自性的。所以，如果所緣的我之後，這種從他方面(境上)而有，看到從他方面自性産生的相，而去執著的話，這就是要破除的真實性，是理智需要斷的所遮，實執是道谛所斷的所遮，此二者是以真實所遮爲主。如果以理智可以斷除所遮，而實執即可斷除了。

　　「亦名所知障，有學于後得，實相無實執，定中二皆無；佛地無定後，凡夫二皆有。」

　　十地菩薩也有真實相存在的，這也可稱爲所知障。有學位的聖者在後得位時，雖有實相但無實執，但是在定中則二者(真實相與實執)皆無；成佛時則無有根本智及後得智的差別了。凡夫二者皆有。

　　「依唯蘊聚後，屬我想之識，因見我實故，此性真實一，真實異未成，決定此屬我，無真實悟已，所執此定解，續流護所許，定少傷害我。」

　　唯識派的觀修，雖能少許傷害我，但不能完全滅除。爲什麼呢？當一般執我想，有一屬我想生時，依五蘊所安立之我，此我概念生起，覺得這是我生存的最基本下限，這個我是存在的，從他本身而有的這部分是存在的，如果還有其它生存方式，或生存的內容，這就叫做真實，這就是自續派要遮擋的真實性。光是遮擋此真實是不能完全了解性空的。如同章嘉仁波切在知母之歌中說：有時會現起蘊體概念時，會覺得蘊體是被控製的對象，我控製蘊體。會有控製及被控製的感覺，即我背著蘊體，蘊體是我的包袱，這種我是不存在的，沒有一個控製蘊體的我，如果尋找也不會找到的。這種我執叫做蘊體不同相的我執，當然也有同相的我執。總是皆是執著補特伽羅是一獨立實體的一種執著，破此後即能了解粗分的人無我。依我個人想法，當我們想到我時，會覺得我是由自方而有，獨立而有的概念，當此概念生起時，一個不觀待蘊體而很獨立的我忽然直接冒出來，會有這種概念産生，當然此爲所遮。可是自續以下以爲這是名言有、是存在的，他們不認爲這是所遮的真實，而是其它的內容，去尋找時並破除。這則非空性，所以說：只能少許傷害我，不能完全害我。

　　「爲何如是說？我乃依于蘊，所緣于蘊體，應遮乃真實；蘊體外有我，不遮真實故，蘊上我戲遊。」

　　因爲我是依五蘊而安立的，若是不觀待，而是很獨立的我産生，這是所遮擋的真實；如果這真實不遮除，那我即在五蘊上遊戲了。

　　「我與蘊分後，無我雖盡觀，所執無正違，緣我屬蘊後，見成真實相，如所見未成，正量定解生，則害非其余！」

　　如欲遮擋我執，就必須遮擋名言自性、自相的我。除此之外其余無法害我的。

　　「緣蘊稱屬我，真實唯遮之，無遮成境後，未衰力具明，離掉舉滅執。所緣蘊體後，無我現于境，若善護所執，與我所執違，雖能驅我走，如是唯日月，續定我所知。目未曾見我，而稱驅我者；如東門住魔，祭物送西門。雖未知偷者，指認偷賊似；」

　　當緣蘊體的當下，即有我産生；不但如此，還有獨立的我相産生，就是我的真實相。破除這種的自性我之後，以未衰退具明的心力方式，離掉舉及滅一切執著。如現無我境仍執我有自性自相，那並未見我的究竟性質，而想趕我走，如同鬼現東門祭品送西門，猶如不知道誰是小偷而去指認小偷一樣。

　　「目標雖未見，卻以箭射之。如未知寶相，尋寶則滿足。智慧汝非見；我乃諸主矣，我樂心願成。」

　　有時在生起我的概念時，無論是「我」念生起或執取任何一法，自然會以爲由他一方顯現(自性成就)，由其自身顯現(獨立的)使我們見到。當我們想到我時，「我」也是由他本身現起使我見到，在看到任何一法時，皆以爲如此。這是由他方面自身而有的真實執著，自性有的被我們見到。但當我們破斥此種存在時，首先從了解諸法皆非由他方面顯現而使我們見到，當我們遮擋時一切皆空，但在唯名當下顯現了好與壞的作用，這就非常困難了。宗大師曾說：「要遮檔真實並不難，難是遮擋真實自性之後，在唯名唯識的安立情況之下，幻境的作用，這才是中觀最難的扼要。」他又說：「修學中觀的法友們！在遮擋了自性之後，必須要現起緣起的作用，這非常困難，但除此之外，就別無其它法性了。」性空顯緣起，確實如此。在中論中也說：因爲我們無始來串習的意識的緣故，見到一切都會以爲是由他境上，讓我們見到，而見到存在的，是此法本體的那方存在的。既然是由境上而有，爲何當我們尋找他的存在時，卻又找不到了。由以上之理尋找不存在時，雖遮擋了由境上存在(自相存在)這部分，可是遮擋(斷了實執)之後，那境上的作用呢？卻要當下用唯名安立，這就困難了，否則就墮入斷邊。這很難懂。

　　其實存在的方式有二：一、由他境上存在。二、唯名言識安立存在。就是如此而已。第一如果成立的話，應該尋找(正理觀察)時可以得到，但事實不然。因爲找不到，這就是所謂「正理違害」。那只有承認第二者的存在了，即唯名而有。在名言上遮擋自性之後，要現起緣起。因此要以緣起正因來確這一法的存在，都是互依而有(緣起有，名依相而安立，相依名而有。所現的也心境互依)。所以存在不是由他境上獨立或自性而有，是互依而有。認知因爲緣起之故，對緣起有深刻了解時，則不會墮入斷邊的危險。龍樹菩薩說：「因爲觀待他故，不觀待的自性是不存在的。」因爲依他所以否定名言的斷邊，所以依緣起之理，可以使我們安然入中道了。

　　「有些稱驅我，七相理尋故，所緣蘊屬我，決定無實質，慧執護續流，何謂此所執？」

　　了解空性之後，執著空性，如此在修學空性，作空性的觀修。這種觀修是傷害不了「我」的，執著也是我執。「驅我」的我，有時指實執，有時指真實。如入行論靜慮品的我，有時是指愛自己的執著，有時是指真實。有些人說要趕我走，以七相尋找我空，所緣的蘊體而取名我決定無真實，這時定慧的續流要善持守。請問什麼是智慧所執呢？

　　「若稱識之續，此觀唯我故，于我無傷害，識仍同世俗。」

　　如果此慧所執是唯名唯識的體性的話，因爲明光又會再次見到真實，所以有危險增長真實的緣故所以說「此觀唯我故」，意識本身不觀修空性，只觀意識的續流，這樣不對，因爲于我無害，識和世俗一樣。

　　「若稱無自性，此亦無全害，是故少害我。若稱爲無遮，無遮又何謂？虛空無邊中，無邊中之意，與無色意同。若無有緣我，所執何相違？則無害我方。若稱見青色，青屬須彌色，未知虛空意，莫說所執違，成害則笑處。于具有遮觸，稱作已唯遮，續乃成何作？若稱定解作，此定解續故，唯有緣我觀，莫說所執違。若稱無自性，是也無遮何？何作一或異？若異需認知。唯斷具遮之，如虛空無遮，唯斷真實之，無遮之續流。」

　　其實真正空性的觀修，唯有斷除真實之後，當下安住，住于性空而持續，不再作任何分別。即專注性空中，使性空的續流持續安住，而非以意識的續流，只有空性而已。可是能持續性空的人很少，因爲障礙太多。

　　「上述之定解，所執境無遮，雖已取名相，然觀此有障；」

　　爲何呢？

　　「于根本定時，沈昏與無顯，不明非具力，昏亂及迷惑，掉舉散亂等，需時我遣故，汝莫知作何！集聚無意義，我遣迷暗等，汝謬故執著，眠我加持下，此故無害我。」

　　你在修定時，昏沈、掉舉，所緣不明顯，無力持續，根本不知道如何是好！最後進入昏沈睡眠，所以不能害我。

　　「尋時未盡定，所緣蘊體後，我實之所遮，所緣續未忘，安置後無遮，于續力及明，無散亂離衰，唯善根本定。此乃僅能爾，我將長樂眠。」

　　尋找時無所獲，決定此乃空性內容；即所緣蘊體後，「我」無有真實，遮斷真實後，不要忘了自己的所緣，而安住在性的道理上，使之持續。可是這種善巧的根本定，現修的行者很少。所以說這只是可能而已，我可以安心…

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