第七講 正宗分——常行精進覺
我們昨天學習了《佛說八大人覺經》的第叁覺。第叁覺是講我們在這個世界上爲什麼不能夠身心自在，其原因就是我們對外界的要求太多，追求的欲望太盛。如何才能夠去除這些欲望呢？菩薩在覺悟的情況下就要“安貧守道”、“常念知足”。
知足是對自己環境的了知，用我們整個生命不停的爲一切衆生去服務、去努力、去精進。“安貧守道”的要點就是一個“安”字。當我們整個生活遇到麻煩的時候，你能否安心？把心安在什麼地方？所以古人說：學問之道無他，但求放心而已。這個放心就是安心的意思。
那麼在整個菩薩道上，他的安心，就不是安在財富、名利、種種外在的物質上，而是把心安在禅定當中。這個禅定如何去安？就是我們要守護自己的六根門頭。怎麼守護呢？我們前面介紹了十二因緣裏面的“無明”。當我們看到自己的無明的時候，看到意識妄想背後的那個意根的時候，你要時時地守住他，不讓他起心動念。那麼這樣一來，時間長了之後，你就會得大受用，這是一個禅定的修習方法，同時也是開大智慧的一個前方便。
在第一覺知，我們就已經知道了，這個世間是無常的，一切事物都是“苦、空、無常、無我”，我們的身體和思想，精神世界和物質世界都是沒有一個可主宰的。可是，我們大家總以爲可以主宰，這是一種錯覺，所以佛菩薩就告訴我們要修習定、慧。
第二覺知是讓我們要獲得生命內在的一種自由的力量，這需要定慧等持。那麼到這裏，如果諸位根性很利的話，知道禅定的修習方法，也知道佛法是以智慧爲根本，那這樣子好好修行就能上路了。
但是大部分修學佛法的人，因爲無始來在生死當中輪轉習慣了，已經非常的墮落了，最墮落的一個方面就是我們常常懈怠，這是障礙我們修行進步最大的一個難關了。
所以，在第四覺知裏面，佛又再次地告訴我們，“第四覺知，懈怠墜落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。”能夠在定慧等持的情況下修行，就已經走在學佛的大道上了，也就是說在實修上面已經開始努力，開始精進了。但是，此時最容易出現的弊病就是懈怠。
所謂“人之初，性本墮”，我們每個人與生俱來就帶有一種惰性。這種惰性就是，經常只有在被逼迫的時候我們往前努力，沒有逼迫的時候我們就不知道努力。特別是生死的逼迫，我們在平常的生活當中總是不知不覺，沒有覺察。正因爲沒有去觀察，我們才會變得很懈怠、很墮落。
所以在第一覺裏面，佛陀就把這個大問題提出來，還告訴我們要如是觀察，漸離生死，你要觀察，不觀察不行。以前有不少同修在修學佛法的途中，不停地會問我同樣一個問題：我也信佛，也知道修行的方法，爲什麼我就不能上路，修行修不下去？感覺打坐坐不下去。自己也知道心裏挺亂的，也想修行就是修不下去。原因在哪裏呢？一般情況下我就告訴他，最根本的原因是你生死心不懇切。如果你想到刀已經放到你脖子上了，那麼這個時候，你無論如何也會精進地走下去。
過去有一個故事，在梁武帝的時候，有一次他就把一個判死刑的罪犯放出來，讓他端滿滿的一盆油轉一圈，如果能夠一滴油都不漏出來，就能得到赦免，否則就要被砍頭。這個死囚聽了之後就全神貫注地端著這盆油轉了一圈，一滴油都沒有灑出來。爲什麼？當時有一位禅師禅定功夫非常好，梁武帝就說，你這個禅師既然功夫很好了，對于美色當前會不會起心動念。禅師說：我不會動念。梁武帝就找了幾個美女來給他洗澡。洗完澡之後發現禅師也確實沒動心。梁武帝就問他爲什麼你不動心，別的人都會動心。這個禅師說：我是生死心懇切呀。我知道生死輪回就是六根追尋外在的六塵，所以才會有生死輪回。那我現在爲了解脫生死，所以不得不小心。梁武帝當時不相信，這位禅師就告訴他，你把一位死囚放出來試試看。當死囚端著這盆油的時候，在路的兩邊也有各種歌舞伎樂，美女非常多，在旁邊擊鼓唱歌，非常熱鬧。但是因爲這個死囚一心想活命，不想死，所以他端著這盆油還是走過去了。
那麼我們平時的用功用不上路，用功總是被現實當中的各種環境，不管是好的還是壞的，別人在罵你還是在笑話你還是在贊歎你，總是被這一切的言語瑣事所耽誤，妨礙了自己的修行。這最大的根本就是生死心不懇切，所以在第一覺裏佛陀就直接告訴我們，必須要有這樣的一種觀察。即使有了這種觀察，可是我們的習氣毛病非常的多，于是，“人之初，性本墮”這個說法，就在很多修道人當中，或者說在很多人性當中都具有一種普遍的意義。
在真正知道定慧等持的這個道理之後，那修習禅定的方法你也有了，知道人生的整個生命以智慧爲根本的這個知見也有了。比如諸位念“阿彌陀佛”，念佛的時候，不應該是散亂的心去念的，要一心去念，而且要念到根子上來，念到你這個妄想紛飛的這個妄想停了，然後還要念到“能所兩忘”，要達到這樣的境界，朝這個地方去努力。如果方向也明確了，方法也知道了，這種情況下你還念不起來，那麼就特別需要注意防護自己的道心。恒常地以“精純不雜，進而不退”的精進心，來破除見思煩惱的惡行，最終必能摧折降伏煩惱魔等各種魔怨，出離叁界輪回的生死牢獄。這就是說解脫了分段生死，獲得了究竟的涅槃。
那麼在獲得究竟涅槃之前，我們要知道懈怠的情況，第四覺知的第一句話“懈怠墜落”，“懈”是懈廢，“怠”是怠慢，“墜落”就是懶惰。“懈廢”是什麼呢？懈廢就是我們應該修行，應該去做的事情沒有做。比如說你昨天念佛好一點，念1千句，今天呢，你不念1千句了，念5百句，明天念3百句，最後你不念了，廢除掉了。這就是由于你的懈怠而廢除了自己的善行。
在“四正勤”裏面有一句叫“未生善要生起，已生善要增長”，已經生的善法要使他增長，不能墮落，不能懈廢。
懈廢這件事情是非常麻煩的，自己應該做的修行方法，你不懂不知道，沒有用到位的時候，沒有真正修行起來的時候，你還在這裏受苦受罪，因爲我們凡夫衆生沒有恒心，沒有毅力，就很容易懈廢掉。
過去韓愈有一句話：“行成于思而毀于隨”，就是一切事業都是因爲你的懈怠而荒廢的。那麼我們的道業也同樣，因爲你的懈怠使自己過去本來好好的修行現在慢慢也就懈廢了。所以這個“懈”字，大家要認真，要吃緊。古人說“學道猶如逆水行舟，不進則退”，所以你要是沒有保持這顆道心，沒有修行，沒有堅持，那麼時間長了，也就會慢慢的作廢掉了，廢棄掉了。
還有一點大家在修行過程當中需要明白，比如說你修行一個法，這個法要修到什麼程度才能夠罷休，如果你不修到這個程度，中間半途而廢了，那也是懈廢。比如說參禅，當你的這個疑團生起來了，整天可以盯住疑團打成一片了，但是疑團打成一片並不意味著你已經打開本來，在這個時候如果你覺得很辛苦很累，然後放下了，這個也是懈廢。因爲你不夠精進就懈廢了，懈廢之後依舊又輪回了，這也叫做“墜落”，這樣的懈廢就是墜落。
如果是淨土宗，一開始相信淨土，知道念佛可以往生西方極樂世界，很相應，開始拼命念佛。念佛念了一半的時候，覺得還沒有得一心不亂，可能因爲你沒有竅門，沒有掌握念佛的方法。比如持名念佛的方法也很多，次第也很清楚，什麼情況下你怎麼念佛，用了多少功夫，會達到什麼境界，這個在佛經當中，祖師大德都講述的非常清楚了。如果你不明白這一切，那麼你念了幾年佛之後，看看自己念佛功夫不進，沒什麼明確的表現，自己就不念了，那麼不念之後這個念佛也就廢除了，也就是讓自己的功夫懈廢了，作廢了，這樣子也是一個墜落的表現。
特別是，念佛的目的是要往生西方極樂世界，如果我們還沒有到臨命終時，你的功夫就一直要做下去。這中間有“事一心、理一心、理事一心和事事一心”的境界上的差別。念佛的方法，也有事相上的“持名念佛”，也有理性上的“實相念佛”。如果你在事相上念佛，有受用了之後，你可以接著用理性念。如果你事相上不能夠得受用，思維比較敏捷，或者根基比較利的，可以直接從理性上去念，進行實相念佛，這也同樣是淨土宗的信願念佛的一個實踐法門。
所以，對妙法的聞思特別重要。那麼落實在具體修行上，每一個法門，特別是《八大人覺經》告訴我們的是側重實踐的法門。那麼在你實踐的過程中，你擁有了一個法門，如果你還沒有去修行，還沒有去實踐，沒有達到這個法門所要求的境界，只有兩種情況，一種是你不對這個法門的機；另外一種，你對這個法門不信，包括對自己不信，對這個傳法的師父不信，對這個法本身不信。只有不信和不對機的這兩種情況，你可以放棄。
如果說你相信了這個法門，已經是對機了，那麼你無論如何都不能放棄，一定要堅持下去，這樣子你才能夠有受用。如果今天這個修一修，明天那個修一修，後天呢？比如說今天念念佛，明天持持咒，後天再誦誦經，來來去去，沒有哪一樣讓你真正上路的。這樣子時間長了也會叁天打魚兩天曬網，也會廢棄的。
這個 “懈”字，也是我們對自己的警覺不夠，松懈了。你松懈了自己的修行，那最後的結果就是墮落了。這個墮落，裏面翻譯的經文叫“墜落”，墜落知道嗎？墜落是直線地掉下去，墮落還是慢慢的。就是告訴我們，如果你念佛沒有一心，沒有念到往生西方極樂世界有把握的這個情況下，你就松懈了，那麼你就會直接地墮落。直接墮落是什麼意思呀？就是你肯定只能在火宅當中再受苦。
所以，修淨土的人，要特別警覺自己，不要以爲淨土可以帶業往生，我現在就可以拖拖拉拉的，是一著，不是一著。有空就像消遣一樣的，念念幾句佛，然後發發願，覺得想往生就以爲能往生。告訴你，現在你要是松懈自己，很危險。如果你工作很忙，那麼你，比如你今天能夠堅持…
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