第叁章 親近善友
如果把修行比作蓋一座高樓，皈依就是打好地基了，但如何把磚瓦一塊一塊地壘上去，這還需要有知識和有經驗的人來指導，高樓才能如期完工。我們在皈依叁寶、正確發心以後，就成爲了正式的佛弟子，可以進入佛法正修行了。按照《瑜伽師地論》所述，正修行的次第爲“親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法行”。第一步就要親近善士，也就是親近善友、善知識。
所謂“遠行不問路徑，必定有誤”，修行之路是非常漫長的，充滿了很多似是而非的歧途，如果沒有善知識的引導，很容易就會走錯方向，重者會斷送法身慧命，輕者也浪費了寶貴的時間，增加了不必要的修行障礙。爲了避免這些錯誤的發生，最好的辦法就是親近善知識。
善知識又名善士、善友，另外還有族勝子、善人、善丈夫、善男子、善女人、調士夫、大夫、良家等許多異名。我們在講《止觀》的時候講過，善知識有叁種：一是外護善知識，二是同行善知識，叁是教授善知識。我們這裏講的親近善知識主要指的是親近教授善知識，也就是能指導我們修行的善知識。《瑜伽論》告訴我們，要具足八種功德才能稱爲善知識，哪八種呢？
第一是安住禁戒。身心安住在戒律所規範的行爲當中，無有毀犯戒律的行爲。
第二是具足多聞。佛所講的經典和律藏，以及祖師大德的論藏，在教理上都能通達無礙，並能夠隨時宣講，令衆歡喜。
第叁是能有所證。也就是要有真修實證，有真實受用的才能稱爲善知識，比如種種禅定受用，甚至明心見性等等，這個要求就比較高了。
第四是性多哀愍。還要看善知識和衆生的因緣如何，如果都沒什麼緣分，那他也教授不了衆生。如果他能對一切受苦的衆生都生起哀愍、同情之心，看到別人痛苦如同已受，就會不舍一切行去教導衆生、引導衆生，使衆生都能得到佛法的真實受用。所以真善知識要性多哀憫，有這種悲天憫人的性格。
第五是心無厭倦。衆生習氣很多，剛強難調，所以善知識對法布施要毫無厭倦，隨時隨處、反反複複地講解正法。很多人開始修行後，自己不知道對錯時也不敢問法，總怕打擾師父，其實這種擔心既違背了善知識的意願，又違背了佛法慈悲的精神，是完全沒有必要的。如果師父是真善知識，你無論何時問法，他都會很歡喜，除非你不是真的問法，而是和師父說些無聊的事情，那才是耽誤師父的時間，才是打擾，這個我們要分清楚。
第六是善能堪忍。佛陀稱我們這個世界是娑婆世界，娑婆就是堪忍的意思，凡夫衆生要忍受這個世界的一切痛苦，才能改造自己，得到利益；佛菩薩、善知識也要能忍受各種不安，才能度化衆生，所以叫堪忍世界。善知識要能八風吹不動，尤其是在遇到一些逆境，比如弘法事業不如意、不順利，甚至受到委屈、指責時，能夠安心忍受、不起煩惱，這是作爲善知識的一個重要的標准。
第七是無有怖畏。善知識面對堪忍的任何事情，都不會感到畏懼恐怖，哪怕是最壞的事情，比如天災人禍，甚至是叁惡道的境界現前。比如有些修行人著魔出偏差了，遇到麻煩了，善知識都能無有怖畏和厭離之心，甘之如饴、安之若素，不會舍離衆生而去。
第八是語具圓滿。善知識要俱足語言的方便，所謂“言辭柔軟，悅可衆心，能令衆生，令離諸著”。就是語言非常柔軟，讓衆生樂于接受、聽從，這種語言方便才是最圓滿的，只有佛陀才能完全具備，但善知識至少也要能做到指點到位，深入淺出，言語適當，讓衆生對修法恒生歡喜，不會退墮，不會驕慢，更不會聽不懂。
這就是古大德告訴我們的最圓滿的具相的善知識要具有的八種功德。現在這樣的大善知識比較難找了，這是末法衆生感得的共同果報，那我們想修法如何去選擇善知識呢？最起碼也要具足叁種：第一是持戒清淨，第二是具足多聞，第叁是性多哀愍。能具足這叁方面的功德，也是一個很好的善知識了。如果這叁條也不能完全具備，那至少要持戒清淨，這是我們選擇善知識的根本標准。
永嘉大師在“親近善友”這一章裏，告訴我們兩個內容：一個是慕道志儀，一個是戒驕奢意。慕道志儀就是修行人所應該具備的志向和對待善知識的禮儀。永嘉大師從叁個角度告訴我們善知識的重要性：第一是爲什麼要親近善知識，第二是如何親近善知識，第叁是不親近善友會出現什麼問題。
一、慕道志儀
(一)爲什麼要親近善知識
先觀叁界生厭離故，次親善友求出路故。永嘉大師的語言非常簡練，用短短的兩句話就概括了修學佛法的最終極的問題。先觀叁界，叁界是欲界、色界、無色界。狹義的叁界就是指天道當中的叁界，也就是欲界的六層天、色界的十八層天和無色界的四層天，加起來是二十八層天。廣義的叁界還包括欲界裏的前五道，也就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人這五趣，叫五趣雜居地，加上天界的八地，凡夫的境界共分爲叁界九地，這就是六道輪回的全部內容。
先觀叁界就是先要觀察清楚凡夫六道輪回的生命過程，也就是凡夫的生命總是在叁界裏循環往複地運轉。惡心得惡報，就入了叁惡道，面對可怕、痛苦、恐怖的境界；善心得善報，就能得到欲界的叁善報，無憂無慮生活一段時間；如果再能修習世間禅定，那就進入了色界和無色界了，可以得到天神的快樂享受。這就是一個凡夫所能具備的所有生命狀態了，可是又有什麼意義呢？因爲任何境界都不可能長久，天界的天神生活得再好、再快樂，也蘊含著極大的痛苦在裏面，因爲福報一盡，就不得不離開，又要轉生到別的地方去忍受各種辛苦和磨難，佛教講“一失人身，萬劫難複”。再想得到人身都很困難，天界的快樂不知要到什麼時候才能重新得到，正是所謂“難得而易失”。
佛經裏有個佛陀教化難陀的故事，王子難陀出家後非常想念美貌的王妃，總想還俗，不好好修行。佛陀觀察到他的因緣即將成熟，就運用神通帶他去觀察自己輪回中的來生境界。佛帶難陀在天空上飛行，經過一片森林時，看到一只耳朵、鼻子、尾巴被火燒焦的老母猴，佛就問難陀母猴與他的王妃比較如何？難陀說母猴太醜了，哪能和王妃相比？他們飛到仞利天後，看到了五百位極美的仙女，佛再問難陀，這些仙女與他的王妃比較又如何？難陀回答說王妃簡直就和老母猴一般醜，哪能和仙女相比呢？而這五百位極美的仙女異口同聲地說，她們都在恭候夫君難陀，難陀因爲隨佛出家修行的功德，死後會往生天界享樂，她們都是侍奉他的妻子。難陀聽了不由得心花怒放，決定馬上回去好好修行，不還俗了。
可是佛陀卻不著急，又帶他來到了阿鼻地獄。地獄裏支著一口大鍋，鍋裏什麼都沒有，爐子也未點著，獄卒在旁邊打瞌睡。難陀問獄卒在等誰，獄卒回答說:“我在等釋迦佛的弟子難陀，他因不用功修行，不能證果出輪回，會因隨佛出家功德往生天上，壽命千歲，享盡風流快活，可千歲一過，功德耗盡，又會因不修梵行、喜歡淫癡的罪行落入地獄，這口火鍋就是等他來受用的。”難陀聽了之後，不由嚇得汗毛倒豎，知道了無常的可怕，對叁界生起厭離心，一心修行，不久就證得了阿羅漢果位。
這就是先觀叁界生厭離故，次親善友求出路故的修行過程。如果能清楚地觀察叁界，自然就會生厭離。我們平常對自己的人生是很不了解的，所以妄想會很多、消除不了，總覺得自己的妄想很有價值，很值得按照妄想去生活，以世俗學來的知識不停地去實現妄想，妄想又會築壘起來更高的欲望，人生就變得很忙很累很煩惱。其實就算所有妄想都實現了，又有什麼用呢？人生不過短短的幾十年，我們對自己以後的生命並不了解，也就不能負責，如果了解了，像難陀尊者一樣，我們自然就會明白輪回的生命毫無意義，因爲輪回就意味著無常，無常就是痛苦的根源。
叁惡道我們且不講了，地獄、惡鬼、畜生的境界是非常可怕的，誰也不想去。即便我們做好事求好報，往生了叁善道就能快樂了嗎？確實可以快樂一下子，但這個快樂是不究竟的，因爲這種快樂裏蘊含著極大的痛苦，這是非常現實的問題，我們必須認識到。
什麼叫快樂裏面有痛苦？就拿我們現實的人生來講，沒有得到快樂的時候，我們要不停地去追求、去想，這個過程是很艱難的、痛苦的；得到快樂以後，我們還需要去保護它，保護也是一種膽戰心驚的過程，一邊享受快樂一邊又怕失去，無形當中在內心就埋下了痛苦的根；那最終的結果呢，隨著境界的變化、生命的死亡，必定會失去快樂，再進入下一個輪回，又是一個重複的過程。所以任何快樂的起因和結局都是痛苦的，這就是我們觀叁界就能生厭離的最大的原因。
六道就如同六條道路，我們可以去選擇、調節，卻沒有出路，有時是荊棘叢林、寸步難行，走一步就痛苦一步，感覺非常艱難；有時也能感覺極其輕松、浪漫、舒服，比如“楊柳岸曉風殘月”這個境界，到底是快樂的、還是痛苦的？我們如果擁有很浪漫的心情，就會覺得非常幽雅、非常美好，如果我們心裏有所牽挂，這種境界就非常痛苦。所以人生環境的感受，我們可以通過內心世界去調節，但是作爲凡夫，我們所調節的結果只有痛苦和快樂兩種，其實這就是叁善道和叁惡道的境界，而且這兩種結果都是不穩定的，不永恒的，心境會變化得很快，所以我們欲界也被稱作“五趣雜居地”，就是這個道理。
所謂“時間會忘記一切”，無論我們多難受，也會爲自己而感動，無論我們多快樂，也總會有失落的感覺，快樂了還會痛苦，痛苦了也還會快樂，來來回回，循環不已。即使到了天堂的最高境界也有掉下來的一天，即使入了阿鼻地獄也有再見天日的時候，因爲凡夫心就是這樣有善有惡，不可能脫離出去，所以感得的六道輪回就是死胡同一條，轉來轉去沒有出路。觀…
《禅修要義 第叁章 親近善友》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…