抉擇二無我講記

全知麥彭仁波切　著

益西彭措堪布　講述

　　“二無我”其實就是一切法無我，把一切法歸攝在人、法兩類當中，以二無我說明從色法到一切種智之間的一切法，沒有不觀待其它而獨立存在的自性，這就是四法印中所說的諸法無我。

　　“我”就是自性，即事物具有不觀待其他而獨自成立的體性。現在問：我們心識前的人、法、器、情……這無數種的法在真實之中是怎樣存在的？真有所謂的實體嗎？這就是開始探索有我和無我的問題。

　　佛教有別于外教的地方，就是佛教宣說了無我。在佛教當中，有一些宗派承許了部分無我，同時也承許勝義中存在某些法，比如，小乘承許勝義中有無分微塵和無分刹那。唯識宗承許一個識上本沒有所取能取，但無二取的不可思議的識是有實體的。像這些宗派都只說到部分空性，還沒有抉擇到圓滿的空性。

　　這部論的主題是抉擇二無我，就是認定人無我和法無我的體相。我們學習自空中觀的重點就是抉擇無我。我執、我、無我、通達無我、人我、法我，相似的空性和真實的空性，聞思的定解和體驗的定解，這些有什麼差別和關系，屬于是重大的問題，這部論把這些體相、差別都認定好，就是所謂的抉擇。

　　【敬禮文殊！】

　　造論一開始先敬禮文殊菩薩。具有文殊的智慧，才能揀擇我、我執、無我、無我正見等等的差別和關系，所以首先頂禮文殊祈求加持。

　　分四：一、抉擇二無我　二、宣說道之根本勸習正見　叁、辨別二種勝義　四、了知空性定解

　　一、抉擇二無我

　　分二：(一)分說　(二)合說

　　(一)分說

　　分二：１、抉擇人無我　２、抉擇法無我

　　１、抉擇人無我

　　下面一段講：⑴ 什麼是人我執和人我　⑵ 人我不成立及其理由　⑶ 講無我正見

　　【緣于自相續五蘊計我之識，即是我執。其耽執之境稱爲補特伽羅或人我。】

　　首先要認定人我和人我執，這有微細差別。一般人概念模糊，把我和我執容易混爲一談。其實我不是我執。這兩者是何關系，各自的體相如何？

　　所謂我執，不是緣他相續，而是緣自己這個五蘊認爲是我的識(落在識上)。爲什麼叫執？因爲這種計我或認爲是我的心，在沒有證悟空性之前，一直都退失不了，所以叫做執。這個計我的心到阿羅漢的地位就沒有了，小乘在見道現證人無我時，遍計的我執就沒有了，但俱生的我執還存在，也就是無始以來形成的慣性力還存在。通過修道可以逐漸退掉，到這個虛妄的執著完全消盡時，就是證得阿羅漢果。

　　這個認爲五蘊是我的心識，其實是無始以來不斷串習所造成的，這個心識現在能從相續中退去嗎？現在如果沒有通達無我，這是退不了的，所以才見不論說什麼、做什麼都是執著我，我成功了、我失敗了、我痛苦、我快樂、他輕視我、欣賞我，像這樣，在自己觀念裏念念認爲有我的心，就是我執。

　　我執所耽著的境，叫做人我。(我執所抓的東西，或者一直不肯放的東西，就是我。)這裏的我是指補特伽羅我或人我，是有情個體的我，不是山的我、桌子的我。

　　我和我執的關系：我執是一種分別心，這個心識的境就是我，我執和我是有境和境的關系。比如，我執著那邊有塊面包，認爲有面包的心識是面包執，所執著的境是面包。同樣，認爲有我的心識是我執，我執的境是我。

　　【彼除了僅是不觀不察而耽執爲有之外，實際如同繩上之蛇般從未成立。】

　　芸芸衆生都認爲我是天經地義真實有的，他們想不到天天說的有我還會有問題。其實，“有”是有兩種，一是心裏認爲有，而實際沒有；二是心裏認爲有，也真實有。那麼有人我的“有”是哪一種有呢？

　　所謂“有人我”只是沒有觀察而心裏錯誤地認爲有我，除了這樣心裏耽著有之外，實際是沒有的。比如黃昏有條花繩盤在那裏，我看了認爲是蛇，心裏一直耽著有蛇，其實花繩的上下、內外根本沒有蛇，所以我說的有蛇，只是我沒有作觀察而顛倒地耽著爲有，實際上是從來就沒有蛇。

　　“我”是如此，常、樂、淨也是如此。比如看一座高山，我認爲高山有一種常恒不變的體性，實際上高山的一切處都沒有常，只是我耽著有常。或者，一般人認爲異性純潔，認爲她(他)是一種清淨的法，這也是錯覺。因爲她(他)實際是不淨的體性。像這樣，都只是不觀察而耽著爲有，實際是沒有的。這就是一種“有”的方式，所謂“有我”是這樣的“有”。

　　所以，我們凡夫認爲的種種有，不一定是真正有，除了不觀察錯亂地耽著有之外，實際是沒有的。我們凡夫認爲的有都是這種錯覺中的有。

　　以下是不成立人我的理由：

　　【“我”的施設處[1]五蘊本爲多體、無常，而認爲我者，從前世到今生、由今生去後世的常一之我，除了只是對五蘊聚假立之外，實際中並不成立。】

　　一般人承許五蘊是我，這個我是否成立，只有通過觀察才能下結論，不能隨便說。也就是，觀察時，觀察到有此法的實體，則承認此法存在；觀察到根本沒有此法的實體，那就沒有此法。同樣，如果“蘊是我”的觀點正確，則必須在蘊上見到有我。

　　以下先講我和蘊的體相，再看我和蘊的關系：

　　一般人認爲我是常一，“一”是不可分，可分的決定不是一(比如一法可以分成叁部分，就不是實有的一體)；“常”就是不變，有變異就不是常(比如，後面不同于前面，說明不是前面，前面的法不再安住，不能說是常)。

　　一般怎麼認爲我是“常”和“一”呢？比如，我從童年到青年再到中年，隨著歲月的流逝，我的身體在不斷變化，不應是常的，同時我的思想也在變化，原先持這種思想，後來持那種思想，這也不是常法，但是排除身體和思想，還有一個不變的我的實體，而且推廣至叁世，這個我從前世到今世再到來世始終不變，這就是認爲我是“常”。

　　所謂“一”，就是在人們觀念裏認爲“我”是一體。誰也不會說有兩個我在說話，有叁個我在吃飯等等。

　　再看蘊的體相，就是要觀察五蘊中的內容，如果能察見五蘊的實際相狀，就會發現五蘊裏面並沒有我。最後得出結論：本來沒有我，只是因爲心錯亂了，才這麼認爲的。

　　比如，屋裏有小偷，就能在屋裏找到小偷，如果屋裏什麼小偷也找不到，就證明沒有小偷，只是自己的心誤認爲有小偷。

　　同樣，蘊裏面有沒有我，我們應當作觀察。這個五蘊是很多種法的積聚。我們先說色蘊，整個身體按五大來分析，皮、筋、骨、毛發等堅固的法歸于地大；唾液、尿液、汗液等潮濕的法歸于水大；熱量歸于火大；呼吸、運轉歸于風大；體內的空間歸于空大，這樣一一還歸之後，什麼也沒有剩下，實體的我到底在哪裏呢？可以說一無所有。

　　或者受，有苦、樂、舍叁類，每一類又從境上分，由所領受的境有種種不同，又可以分成許多類，而且這些受都是生滅的，在這上面沒有見到常恒、一體的我。或者，想是取相，取紅黃藍綠、男女老少，心不斷地取這種相、那種相，所以想蘊也只是林林總總的想，生生滅滅，根本沒有常一的我。行蘊、識蘊也是如此。

　　通過以上分析就知道，原先誤認爲有常恒、一體的我，把五蘊打開來看，等于打開燈看到屋裏沒有小偷，怎麼也不見有常一的我。

　　總之，上面講了我是在五蘊上施設(安立)的，施設處的五蘊是多體、無常的，而我是一體、不變的，二者的相狀完全不同，怎麼能說五蘊是我呢？把五蘊一分分拆開來看，或者合起來看，怎麼也見不到有常、一的相，這就證明常一的我不存在。

　　我和蘊的關系：由體相不同，得出我不是蘊；我既不是蘊，我是什麼呢？“我”只是一個對于五蘊聚假立的名稱。

　　所以我們要放棄原有的錯誤觀念，我們一直這樣執著、愛護的“自我”，實際只是對于一大堆色受想行識而假立的名字，除此之外，再沒有別的東西，再沒有別的意義。

　　雖然沒有常一的我，但可以把這五類東西的積聚叫做“我”，但如果認爲存在常恒、一體的我，就不成立。比如，對你這個五蘊，可以取小名，可以取書名，修行了還可以取法名，這些名稱就是假立的代號，代表你這個五蘊。所以實有的我是不成立的，假立我是可以的。

　　總結：

　　【因此，有境計我之識爲我執；其耽著之境稱爲“我”；如繩上無蛇般，除了僅僅對蘊假立爲“我”之外，通達“我”自性不成立，即是無我正見。】

　　這裏總結了什麼是人我執？什麼是人我？什麼是無我正見？

　　屬于有境的計我的識是人我執；人我執所耽著的境叫做“人我”；通達像繩上無蛇般，蘊上本來沒有我，除了只是對蘊安立“我”的名字之外，“我”的自性何時也不成立，這就是無我正見。

　　雖然“我”有自性是不成立的，但可以說“我”。這個“我”僅僅是對蘊安立的名稱，除了假名之外，並沒有實體的我，由自性成立的我。這樣的認識叫做人無我正見。

　　２、抉擇法無我

　　以下抉擇：⑴ 什麼叫法？⑵ 什麼叫法無我？⑶ 什麼叫通達法無我？

　　【排除所謂的“人”或“我”後，其余的有爲無爲諸法都叫做法。】

　　排除人我之外的有爲法和無爲法，都叫做法。“有爲”就是因緣造作的東西，“爲”是作爲、造作的意思，比如，一張桌子是由木材、工具、木匠的工作等配合起來做成的，這樣由因緣和合而造成的法，叫做有爲法。虛空…

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