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中觀寶鬘論廣釋 第一品 別說因果▪P8

  ..續本文上一頁="center">異方故非一,無方絲毫無,

  一無多亦無,有無無亦無。

  

  諸如瓶子之類的色法也具有不同的方位、瓶口、顔色等許多部分,因而一體並不真實,此理由是成立的,因爲不可分割爲不同方向的色法絲毫也不存在。如此無情色法一個微塵也有地等八塵,像不相應的一個生也有生生等八個部分,諸如眼識一個識也是觀待十大地法等諸多部分而安立的,除此之外根本不存在一體成立及本體成立。

  

  如果說:多體是實有的。

  

  駁:並非如此,因爲能組成多體的“實一”不存在之故,一不存在,也就無有多,無有多,也就不存在一。以色法爲例,一切所知如果以離一多因尋覓,則根本得不到真實的一與多。

  

  如果說:色法實空自性是存在的。

  

  駁:色法自性不存在,色法無自性實空也就無有成實性可言,因爲這兩者是觀待而安立的緣故,原本無有而執著爲有的見解完全顛倒。《叁摩地王經》雲:“無邊一切皆非生,當知有實與無實,一切凡愚隨心轉,百俱胝世受痛苦。”

  

若壞或對治,有亦可變無,

  有者非有故,壞治何改變?

  是故依涅槃,不成滅世間。

  

  如果問,由于一切法自性超離有無二者的體性,一切有實法是自然滅亡還是像瓶子以錘而摧毀等一樣是以對治而使自性存在變成不存在的?

  

  對此加以觀察,從一開始有實法自性就存在,這在名言中也是不可能的,因此認爲自性存在的有實法又怎麼會自然壞滅或以對治摧毀而變成不存在呢?絕不會變成。《中論》雲:“若法實有性,後則不應無,性有異相,是事終不然。”正因爲這樣,依靠獲得涅槃不會使原本自性存在的世間輪回重新滅盡,因爲本來自性不曾存在,所以是爲無增無減的法性。

  

  醜四、佛不說世間有邊之原因:

  

世間有邊耶?問時佛默然,

  如是諸深法,非器前不說,

  故諸智者曉,佛陀爲遍知。

  

  當宣說輪涅二者自性不成立時,他宗將六十二種惡見歸爲十四邊,而向佛陀提問:我與世間有邊嗎?當他們這樣發問時,佛陀默默不語而住。爲什麼呢?因爲一切法自性無生,不能授記差別事人無我的差別法具不具有邊等,由于照見他們不能堪爲宣說無我等法門的法器,于是才沒有授記,原因是:以蘊的迷亂作爲根本,經久串習所生而自以爲是地將它稱爲我,它成爲愛的本體而由愛的力量推動的“衆生”,如果沒有長期修習耽著此的對治法,那麼很難以打破這種耽著。正由于此極其深奧之法暫時在非法器衆生前沒有宣說,也正是因爲這一點,諸位聰明的智者就能知曉由于現量照見所有應說與不應說的緣故大能仁佛陀爲遍知。佛陀並不是不了知,因爲佛陀已爲他衆詳細宣說了萬法的真如。如頌雲:“諸法恒常體性空,所有佛子滅實法,一切世間皆空性,單空外道所假立……”

  

  辛叁(廣說決定勝之攝義)分叁:一、甚深法乃佛所說;二、于此畏懼之過患;叁、教誡國王亦應通達深義。

  

  壬一、甚深法乃佛所說:

  

如是定勝法,深無執無住,

  此乃見一切,圓滿佛所說。

  

  這樣的決定勝法,難以通達、深不可測、對任何邊全然無有執著,無有自性成立之安住或所依,如果通達了如是道理並進一步修習,則可獲得叁乘之果,此道是照見一切的圓滿正等覺在《叁摩地王經》等中宣說的。聲聞、緣覺的見解也歸屬在其中。《叁摩地王經》中雲:“若知無邊一切法,彼等人衆恒安樂,于法非法無分別,一切以心戲論分……”

  

  壬二、于此畏懼之過患:

  

懼此無住法,衆生欣樂住,

  未越有與無,凡愚徒遭損。

  怖畏非畏處,自損亦殃他。

  

  對于以相執如何耽著也無住之此法心懷畏懼的衆生,由于無始以來耽著我的力量所致,欣樂貪執無而現爲有的自性成立之安住,執著本來實有以及前有後無,以致于未能越過常斷之見,沈湎其中,對緣起離邊之義全然不知的愚者們必將以顛倒執著而遭受禍殃,就像抓住黑蛇身體的中央一般。再者,懼怕本不該懼怕之處甚深義的這些愚夫,如果闡明是自性空性實相之義,則認爲是遮破現相的斷見而妄加誹謗,倘若開示萬法的本性中不成立善惡,結果有些人就認爲只要修行真如就可以,而棄業果于不顧。並且,對他衆也如是宣揚,而將所有愚昧之輩領入邪道,結果不能獲得任何善趣與解脫,因此,既是自我損毀也殃及他人。靜命論師的《中觀莊嚴論自釋》中說:“捕殺鳥類等,只是殺害了對自他利益微不足道的有限生命,而舍棄空性,則已經損害了遣除一切衆生無明黑暗之燈的法身因,因此,諸智者對此當小心謹慎。”

  

  壬叁(教誡國王亦應通達深義)分叁:一、教誡若證深義則無損惱;二、認清深義;叁、宣說二無我。

  

  癸一、教誡若證深義則無損惱:

  

國王盡已能,避殃如此行。

  爲王汝不惱,如實依教說,

  出世間法理,不依二真性。

  

  作者教誡道:“國王啊,盡己所能避免顛倒受持空性的這些禍殃之因殃及自他的方便即是這樣的,如果了達空性緣起之義,就會明白現空無違。如果不了達,現空之間就成了相互排斥。如若是緣起,則務必要承認自身成立爲空性。因爲自性成立與緣起相違,所以依因而生果等名言的安立絲毫也不合乎道理,認識到這一點後,通達二谛僅是以名稱而安立,應當如此而行。”因此,爲了國王你不遭禍殃,而今依照如實的理證和可信的教證爲你宣說:出世間甚深法理,即是了義經中所說的不依于二邊的真谛。《慧海請問經》中雲:“智者通達緣起法,于諸邊見皆不依,了知具因有緣法,無因無緣法非有。”這一教證前文中也引用過。

  

  癸二、認清深義:

  

超越罪與福,具有深解義,

  怖畏無住處,自他未品味。

  

  成爲輪回之因的罪惡與福德法實際不成立,因而超越了罪與福、甚深經典中全面解釋闡明的大義,外道他宗與自宗內道的聲聞決定鈍根種姓、畏懼不該怖畏之處的學人們不能如理了知、未能品味到的深義,應當爲你講解。

  

  癸叁(宣說二無我)分二:一、講解人無我;二、講解法無我。

  

  子一(講解人無我)分二:一、六界不能堪當人我;二、以五相觀察破人我自性成立。

  

  醜一、六界不能堪當人我:

  

士夫非地水,非火風虛空,

  非識非一切,此外士爲何?

  士六界聚故,非爲真實有,

  如是一一界,聚故真性非。

  

  世間或輪回即大種及大種所造的色蘊,心與心所聚合本體的受蘊等,將這些耽著爲男人女人。然而,如果對此分析,則無真實性可言。也就是說,僅僅依于六界聚集而假立以外,六界聚集體、每一界及其不同本體的任何法都不能充當士夫。士夫本身不是肉——地界,也不是血——水界,又不是暖——火界,同樣不是氣——風界與虛空孔隙,不是明知之識,這就說明六界中每一界都不是補特伽羅,否則一個人我成爲多種的緣故。“非一切”六界聚合體不是人我,因爲除了每一界以外不成立聚合。在每一界與聚集二者以外,士夫到底是什麼呢?與一切界無有他體之法,因爲安立的因不存在,不可得。在此,關于所謂的人我是對蘊相續假立的釋詞,《教王經》中雲:“人爲何是五蘊續,因即業惑充滿已,有漏果蘊彼之我。”因此,所謂的士夫,就是依賴六界聚集而假立的緣故,如果尋覓假立之義,則不成真實。如同觀察人我一樣,每一界都是依賴微塵多分聚合而假立的緣故,它及它的本體在真實性中不成立。這裏所謂的士夫是由業和煩惱牽引而能投生到他世,因爲此年齡與命根相聯而生存,所以由命或養、意爲主導而生,結果“我”的名稱有力生或意生等不同的十二種,只要以七相車理否定了一,一切別類也就不攻自破。

  

  醜二、以五相觀察破人我自性成立:

  

蘊非我無彼,蘊我非互依,

  非如火薪融,是故何有我?

  

  如果說我派聲稱:盡管假立之因一切界不存在,但我是存在的。

  

  這種說法不合理,如果像上面那樣經過一番尋覓,我蘊不存在五種相,(一)蘊與人我不是一體,因爲會招致我是無常、衆多、憶念生世不合情理等過失。(二)我也不是像盤中有棗一樣依于蘊,蘊也不是這樣依賴我,因爲這兩者以可現不可得因能予以遮破。(叁)也並不是蘊不存在而我隨意可得,因爲如此一來,二者就成了毫不相幹的他體,由此具有我不存在而有生滅之蘊法相可得的過失,如雲:“設若蘊外法,成無法體相。”(四)我蘊二者也不是像水乳交融般渾然一體,因爲所謂的所近取和能近取不成各自分開。或者說,(五)我與蘊二者也…

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