《因果明鏡論》講記(七)

　　智海法師講述 2009年5月28日·四川內江聖水寺

　　今天請大家翻到《因果明鏡論》二十六面。前面我們把一切的業總攝爲十種業道。十種業道，從惡業方面來說，就是十種惡業；從善業方面來說，就是十種善業。能夠深入細致地把這十種業道理解，體會，認知，這個很重要！我們修行最基礎的基礎，就是要能夠分得清楚善惡。善有哪些善，惡有哪些惡呢？首先你要學習過，認知起來比較容易一些。

　　八 貪欲

　　昨天，已經把十種惡業的前七種，身體上的殺、盜、邪淫；口業上的妄言、绮語、兩舌、惡口，這七個方面學過了。今天是第八種，貪欲。貪欲，它所針對的是什麼？是別人的東西。我們針對別人的東西，總是在想別人的東西怎麼樣跑到我這裏來；人家兜裏面的錢怎麼裝到我兜裏面來。這個世間上好的東西太多，見了好的東西難免就會生這種非分之心。所以，它的基是屬于他人的東西，屬于他人的財物。貪欲的發心，第一個是認知方面的。屬于他人的東西，我們認識上清清楚楚，明明白白。二個，發起心。就是想將他人的東西據爲己有，這就是發心。加行，就是由上面的兩種發心進行實際的行動。怎麼樣才能夠把別人的東西據爲己有呢？想盡千方百計。所想的這些方法，所付諸施行的方法，都叫做加行。究竟，就是你所念的財物，最終屬于自己了，這就算貪心圓滿了。總之一句話，對于他人的財物，我們反反複複這樣盤算：“我怎麼樣才能夠得到他呢？”凡是對他人的財物生起一種欲求之心，這都是貪心。對于那些不屬于我們的東西，妄起非分之想，希望占爲己有，這些都屬于貪心。

　　貪心，它要究竟圓滿的話，必須要具足下面的五種相。第一個方面，有耽著心。就是特別執著，守護自己的財物。屬于自己的財物特別耽著，想盡千方百計都要把它守住。這個是耽著心。從我們自己要好好觀察，從周圍的衆生身上你也要好好觀察。比如像那只狗，它的窩邊上你要走過去，它就警覺了：“這個人走到那兒，是不是要拿我的什麼東西？”它立馬就跑過來，觀察觀察你想幹啥，這樣守護自己的東西。還有一個，它認爲是自己的地盤，聽到有一些這樣那樣的響動，它立馬兩只耳朵豎起來了，就要叫。爲啥呢？就是不要別人走進自己的東西，它就要守護。我們是不是這樣子呢？我們也是這樣的。你有什麼東西，腰包裏面揣上一萬塊錢，要是誰挨著你坐的話，你就小心了：“诶，這個人挨著我這麼近，是不是知道我身上有錢？”也許別人不知道，但是你就是要起這種防護心理。那就是自己的財物而耽著，而守護。這就是對于我們自己的財物産生耽著心。

　　第二個方面，有貪婪心。心裏面總是渴望這些物質能夠越多越好，多多益善。很希望天下的好東西，都爲自己所擁有。所以，我們的心裏面，錢不嫌其多，好東西不嫌其多。我們很多人就往自己家裏搬東西，啥都往家裏搬。家裏面都塞不下了，他還想往家裏搬。實際上就是一個增長財富的心。不管什麼東西，只要他認爲看得起的，基本上都朝他家裏搬。希望這些財物輾轉增長，很喜歡積累這些東西。

　　第叁個方面，有饕餮心。什麼叫饕餮心呢？就是對于他人所擁有的資金、財物，看到別人擁有的覺得就是好，自己擁有的，擁有了他就不珍惜了，自己的再好也比不上別人的。總是看見別人的東西，他就垂涎叁尺，羨慕不已。凡是別人的東西，他都覺得好。只要拿到自己手裏面了，那就無所謂了。拿進來以後，再想別的東西。我們的心，在日常生活過程當中是太突出了。這叫饕餮。過分的貪婪。

　　第四個方面，有謀略心。什麼叫謀略心？我們心裏面盤算：“這個人的財物怎麼樣才能夠歸我所有呢？”心裏面就在起這樣的念頭，起那樣的念頭，想盡千方百計，怎麼樣把別人的東西弄爲己有。所以，對他人的東西希望去取得，心裏面來思慮、謀劃。這叫謀略心。

　　第五個方面，有覆蔽心。什麼叫覆蔽心呢？我們自心爲貪欲所占據了，有這種貪欲的時候，我們不知道羞恥，也不知道貪欲的過患，也不能夠發起遠離貪欲的心。你看心裏面有這種煩惱的時候，讓你念佛很難念下去，“阿彌陀佛，阿彌陀佛，那個金錢好，那個金錢好。”念佛就念到自己喜歡的東西上去了。所以人家說“念”，上面一個今，下面一個心，就是你當前的心是什麼。你喜歡什麼東西，不叫你念你也去念了。你說一句阿彌陀佛，這個萬德名號，教我們往生西方極樂世界，這個好不好？好，太好了。但是叫你念，念不起來。爲啥呢？你是嘴巴上說好，內心裏面沒有真正認爲往生西方極樂世界好。爲什麼沒有真正認爲往生西方極樂世界好呢？就是現在的世俗五欲，貪欲太重，像財、色、名、食、睡，這個世間上的東西就是好。就由于我們內心地執著，實際上還耽著于現前世俗上的五欲，它把我們的心牢牢地占據了，占有了。所以，你的心是屬于世俗五欲的，並不屬于阿彌陀佛，並不屬于西方極樂世界。爲啥呢？就是你的價值取舍觀所決定的。你的內心層面認爲什麼東西好，說給別人聽的不一定是真的，挂在嘴上的不一定是真的。要把你內心真正的想法翻出來，看看你內心裏面認爲什麼真正好。所以，學佛就要把價值觀念改變過來。世俗五欲的價值觀念是世間上的人的，不是學佛人的。今天我們學佛，好壞觀念、價值觀念要改過來，要與佛法相應。如果我們心裏面與佛法不相應，我們的心還是喜歡世俗人喜歡的那套，只要我們有這種貪欲之心，我們這個心就很難辦道，很難修行。爲啥呢？這個尾巴緊緊地把你拴住了，沒有辦法。就像泥沼一樣，草地裏面的泥潭，陷下去以後再想爬出來，已經是很艱難了。所以，我們今天聽經聞法主要是要懂這些道理，看看世俗五欲對我們形成的約束。世間上的情愛、家庭，世俗名利、地位，花前月下的享受，山山水水之間的貪婪，我們把這些東西始終丟不掉，我們始終是心向往之。對這些地向往，甚至比對佛法地向往還要來得更深刻，更強烈。這個時候，我們修行往往就沒有力量。因爲我們的心被這些東西所占據，它就把你的心壓服住了，智慧顯現不出來。所以，平時我們說五蘊執著，一旦執著色、受、想、行、識這個身心世界，實際上另外一個方面它就叫作“五蓋”。什麼叫“五蓋”？把我們的心覆蓋了，智慧顯現不出來。所以，我們今天念佛，學習，修行，不管是顯密哪一個法門，實際上都要在好惡觀念上用心，都要在價值觀念上來修行。真正能夠轉變價值觀念的方法，就是好方法，針對我們自己就是有用的方法。你學了之後，對自己的價值觀念不能夠轉變，這種方法對于你僅僅是形式上的法，沒有深入到內心。

　　所以，當這種貪欲一起來以後，它就讓我們自心的智慧覆蓋了。我們心裏面不知道遠離貪欲，對貪欲的過患，不能夠見爲過患。因爲愚癡的關系，因爲無明的關系，我們對于無明、過患、貪欲不見爲過失，反而見爲功德。我就聽到好多居士在聽經聞法的時候，你跟他這樣講：“這個不好。”“不，這個就是好！”經上說不好，是以佛法的價值觀念；他說這個東西好，是占在他自己的價值觀念上。用他自己的價值觀念，把佛法的價值觀念否定了，你說他是學佛，還是學我呢？實際上就是學我。所以，我們今天爲什麼要學佛呢？意識到自己的缺欠，意識到自己沒有智慧，意識到我們今天所認識到的東西不一定正確。而佛，他有圓滿的智慧，他所說的道理非常清淨，非常圓滿。所以我們要改換一個標准，把我們自己的標准丟掉，要以佛的標准爲標准，要以法的標准爲標准。這個時候，我們就是學佛。如果不然的話，我們就是學自己。學自己學了半天，當然是越學越厲害了，執著是越學越執著，煩惱是越學越煩惱，毛病是越學越深沈，越學越墮落。到最後他說這些佛法沒用，你說是佛法沒用，還是你沒用？當然是我們自己沒用。沒把這些法寶用起來。所以，當有貪欲的時候，我們不知道過患，它能夠把我們自己的智慧覆蓋住，不能夠顯現自心的覺照能力，不能夠顯現自心的智慧能力，不能夠有一種正確地取舍，這就是覆蔽心。有貪心，有嗔心，有愚癡心，都會覆蓋我們自己的智慧。所以這五種心：耽著心、貪婪心、饕餮心、謀略心、覆蔽心。這五種心隨便缺其中一種，貪欲的行相都不算圓滿。所以要具備這五種行相，貪心就算非常圓滿了。

　　不是究竟的貪心，它有下面這幾種。第一種，內心思維如何讓他人的東西變爲自己的東西，如何讓他人爲自己服務，如何讓這個人的生活資具：衣服、錢財、房屋，等等，等等，凡是幫助他生活的東西，能夠爲我所用。這就是一種心態。是不是一種貪心？就是一種貪心。一個，是針對人來說的，這個人怎麼樣聽我的話，怎麼樣給我辦事，這是一種貪心；二個，是對別人生活所擁有的資具：衣服、錢財、車子、飲食，凡是幫助生活的各種各樣的用具，都想爲我所用。

　　第二種，思維如何能夠使國王、大臣等當官的，還有做生意的商人，他們包包裏面有錢，還有四衆弟子，這些人有東西，有供養，如何讓這些人來供養侍奉于我。有錢的拿錢，有東西的拿東西，沒有錢沒東西的也能夠幫我做事，他想盡千方百計，這個就是一種貪心。

　　第叁種，思維如何讓衆人知道，我這個人是具足多聞，戒定慧叁學功德；要讓他們知道，我是精進的，我是修學的，我是正人君子，我是少欲喜歡布施的。把這些好的一面，希望別人了解。爲什麼希望別人了解自己好的一面呢？因爲他了解我好的一面以後，就會贊歎我，佩服我，我叫他做什麼他就做什麼，他有好的東西就會拿給我，有錢之後就可以供養我，其實還是一個貪心。所以，我們平時說：“爲善怕人知”。爲啥呢？真正修善法的，深怕別人知道，那就是做陰德。但是我們今天不是，我們今天稍微做一點什麼好事，深怕天下人不知道，到處打廣告。我今天做了這個了，明天做了那個了。師…

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