《因果明鏡論》講記(二)

　　智海法師講述

　　2009年5月21日·四川內江聖水寺

　　今天請大家翻到法本第四面。第一章，總說業因果。第一節，誰是創造者。我們來看賴以生存的大宇宙，還有無數的星球，無數的山川湖海，還有無數的飛潛動植：天上飛的、海裏潛水的；動物、植物。世間上的零零種種，都在應著它自己的節拍持續不斷地律動，晝夜在更替，四季在變遷，日月在運轉，生命在繁衍。這一切的一切，究竟是誰在主宰著宇宙當中的萬物？究竟是誰在推動萬有諸法不息地運轉？這些問題隨時隨地，也許我們都會覺察，非常奇妙。

　　每一個人都有生老病死，每一個家庭都有悲歡離合，每一種事業總有興衰成敗，而每一顆心靈都離不開喜怒哀樂。有情的世界好像是一個舞臺，每時每刻都在上演著錯綜複雜、瞬息萬變的，各種各樣的戲劇。這幕後的操縱者究竟是誰呢？我們再看看此刻，周圍呈現的森羅萬象：一片樹葉、一朵花、一聲話語乃至一個表情，這裏面竟然沒有相同的兩個事物，即使是孿生的姊妹都有彼此的差別。天賦不一樣，性情不一樣，命運不一樣。究竟是哪一個高明的畫家，在描繪著這些景象萬千而又絲毫不混雜的整個大宇宙的圖卷呢？

　　關于這宇宙情器世間萬物的作者，從古到今，中外的人們一直都在不斷探索之中。比如說古印度，外道六師。它們對世界，有的說無因而生；有的說是由大自在天而所造作；還有的說爲地、水、火、風所成；今天的科學界的唯物思想，它說世界是基本粒子的組合，或者說是能量場的變現。總之各種各樣的說法，千奇百怪，言之鑿鑿，好像都抓到了世界的根本，但是仔細分析起來，就像盲人摸象一樣，各執一端，不見事物的真相。

　　在兩千五百多年前，古印度誕生了釋迦牟尼佛。爲了尋求宇宙人生的真谛，舍王位而出家，遍尋名師，六年苦行，終于在菩提樹下夜睹明星而豁然開悟。在成道的中夜分，佛陀開發了清淨、廣闊的天眼，現量見到了全宇宙各個不同的生命是如何消亡又如何新生，每個生命如何依他自己所造的善業惡業，恰如其分地獲得各自的安樂和痛苦。佛陀已經徹見了宇宙的因果律。能看出情器世間是有因有果。從此之後，佛陀就把這個業感緣起的真理帶到了人間，向人類傳播真理的法音。是業創造了一切，業就像藝術家一樣；業組成了一切，猶如舞蹈家，跳出世界上各種各樣幻化之舞；世間都是由業所生，以自己所造的善業惡業，來描繪出各人的痛苦和歡樂；世間上一切事物的興衰成敗，都是由緣聚業生，以業來感受各自的苦樂。今天我們一切的感覺都是從自業而産生。我們爲什麼痛苦？爲什麼歡樂？仔細分析起來，和自己的業息息相關。一個是業，由業把自己內心的思維、習慣、分別、習氣約束在一定的範疇之中。你爲什麼喜歡這種東西？爲什麼痛恨這種東西？你喜歡的東西別人爲什麼不喜歡？你痛恨的事物別人爲什麼又不痛苦？這裏面玄機很深。每個人把因果規律參透以後，也就能夠找到自己苦樂的根本。要想離苦得樂，就得要認識業果的規律。

　　所以，第二節，業的規律。它有幾個方面，第一個是自作自受；第二個是苦樂法則；第叁個是因微果著；第四個是未作不遇；第五個是已作不失。這五個方面，就是業的規律。大家要把這五個方面能夠仔細學習領會。

　　第一個方面，自作自受。什麼叫自作自受？就是我們的業由誰造作的？自己所造作的。我們的苦樂誰造作的？也是自己所造作的。自己沒有造作這樣的業，遇不上這樣的苦樂。今天任何感受都是自己業的顯現。所以說，沒有別人造業我們受苦的。我們所受到的一切苦樂，都是自己的業所決定的。

　　佛陀在《百業經》當中開示我們：一切善惡業果不會成熟于地、水、火、風四大之上，只會成熟在自己的五蘊、十二處、十八界之上。什麼意思？我們自己所造作的業，它會成熟與地水火風之上嗎？不會。它時時刻刻不離于自己身心世界。佛教平時所說的蘊、處、界，就包含我們自己的身心世界。所以我們如今在身心、環境上所感受到的一切果報，都一定源于自己往昔所造的善業惡業，並不是神靈、強權或者自然力等等他法加諸于自己的身心之上。所以說今天很多人怨天尤人：“上帝不公！”怨神靈。他沒有明白因果法則不是上帝決定的，而是我們自己的業所造成的。也不是世間上的帝王將相，或者公司的老總，家裏的父母親決定你的苦樂，而是自己的業決定自己的苦樂。還有自然界，春夏秋冬，它造成我們自己的苦樂嗎？不是。它僅僅是一種外緣，一種條件，而根本因還在于自己的業。所以，我們只要沒有明了因果規律，往往把自己的因果讓別人負責任，就是要推于別人。我們所說的心外求道，往往都是這樣。自己的苦樂，自己不負責任；自己的業，自己不掌握；自己受到苦樂結果以後，怨天尤人，希望別人承擔責任。那就是尋助于他，就是外道，沒有明了思想裏面因果的法則。

　　所以說，明了因果的法則以後，我們會求助于誰呢？求助于內，求助于己，求助于自己的心。對自己身口意叁業，我們既然能夠明了因果規律，觀察因果規律，不是別人所造成的，這一切的一切都來源于我們自己。于是，我們自己能夠承擔，能夠改變，能夠當自己命運的主人。所以說，今天自己造作的一切，也必將于今生或者來世，或者更遙遠的未來，在自己的生理、心理乃至所處的環境上成熟它的果報。今天我們起心動念有沒有因果？有因果。不要看盡未來際的業果，就是今天起一念善念看看，再起一念惡念看看。語言有沒有因果？你說一句不好的話，看看周圍的人反映是什麼；你再說一句好話，你看看周圍的人他的反應是什麼。那就是因果立竿見影的效果。還有我們爲人處事，這件事情你做對了，周圍的人反映不一樣；這件事情你做錯了，周圍的人反映也不一樣。這還是當下的一種結果，一種花報而已。當下它就可以顯現。要尋之于久遠的話，還有異熟果，還有增上果，還有等流果，等等，等等。因果，很複雜，很奧妙，但是它的根本原則不是別人所造成的，而是我們自己所造作的。我們自己所造作的業，沒有誰能替我們受，必然會在自己身心、環境，各種各樣的地方顯現出來。爲什麼你長得好看，別人就長得不好看？往往都是從自己的業而來的。爲什麼別人長得很高大，你長得很矮小？也是自己的業。爲什麼你要這樣思維，別人不這樣思維？也是往昔時候業的習慣，乃至于爲什麼有的人生在山川明媚的環境中，有的人托生在窮山惡水當中。這些環境的顯現，無一不是自己的業所造成的果報。

　　關于這一點，發生在波斯匿王身邊的兩件事情會給我們帶來很多啓發：佛在世的時候，波斯匿王有個女兒，叫善光，非常聰明，人也長得端正，父母非常憐憫，整個王宮上下非常愛敬于她。有一天，波斯匿王對女兒說：“你很幸福，托生在我家裏面，憑借父王的力量，舉宮都對你很愛敬。”哪知道女兒說：“我是憑自己的業，感得這樣的福報，這並不是憑借父王的能力所招致的。”可以想象波斯匿王當時有多生氣，他說：“我倒要看看你自己的業力如何？”緊跟著，他密令宮中侍從到外面找來一個最貧賤的乞丐，把善光嫁給了乞丐。波斯匿王對善光冷嘲熱諷：“你不是說有自己的業嗎？我今天看你跟著乞丐怎麼過。不要再靠父王我了，今後你自己獨立生活去吧！時間會檢驗你所說的話是不是真理！”這時，善光並沒有畏懼，仍然堅持自己的觀點，沒有後悔，義無反顧地與乞丐離宮而去。在路上，她問丈夫：“你的父母還健在嗎？”乞丐回答：“我的父母先前是舍衛城最大的長者，但是如今已經去世了，留下我伶仃孤苦，在這個世間上每天以乞食過活。”善光又問他：“你先父母的住宅還記得嗎？在什麼地方？”乞丐回答：“當時的宅院已經被毀壞，只留下一片空地，但是地址我還記得。”于是夫婦一起到了故宅。非常奇怪的是，他們在故宅裏不管走到哪裏，隨處都有地下寶藏自然湧現出來。他們夫婦用這些寶藏，雇人建造大宅，一個月的時間還沒到，宮宅已經建好了。有一天，波斯匿王突然之間想起善光了：“倔強的女兒嫁給乞丐了，現在不知道過得怎麼樣？”他就問屬下：“公主現在生活怎麼樣？”有人向他禀報：“不瞞大王你說，公主如今的生活並不比大王差。”波斯匿王很震驚。當天，善光派遣丈夫將父王請到自己家中。波斯匿王看到女兒家宮宅莊嚴、宏偉，大爲驚訝。他就去問佛：“我女兒善光先世究竟作了什麼善業，感得今生生在王家，身有光明？”佛對波斯匿王講述了善光往昔時候的因緣，佛說：“九十一劫前，在毗婆屍佛時代，佛涅槃後，有一位槃頭王，建起一座七寶之塔供佛舍利，他的大夫人見了以後即以天冠拂飾戴在佛像的頂上，又以天冠上的如意寶珠挂于舍利寶塔之頸，同時大夫人發願：願我將來身有光明，紫磨金色，尊榮豪貴，願我永離叁惡八難之處。這就是我們說的，在布施供養的時候要好好地發願回向，她就得到這種方法了。而當時的夫人，就是善光的前身。後來迦葉佛出世的時候，有一位婦人以美食供養佛陀和僧團，但是遭遇到丈夫的阻攔，當時這位婦人委婉地勸她丈夫：“我今天既然已經把佛請來了，也把僧團請來應供了，你這回還是讓我滿願吧！”結果丈夫聽從了她的勸告。這位婦人，也是善光的前身；她的丈夫是乞丐的前身，由于她的丈夫阻礙她供養，所以說遭受了多生常常貧賤的果報。又因爲他後來聽從了夫人之勸，所以依靠他的夫人又能感得大富貴，離開他的夫人仍然還是貧賤。”這個業是毫厘不爽。

　　如果說善光的幸福是來自于父親波斯匿王的蔭庇，那麼她被父王驅逐以後，必定會因此而貧困，但是事實並不是這樣。善光的幸福是來自于她自己的善業，所以波斯匿王可以把她驅逐出王宮，但卻不能以此消除她往昔所積累起來的善根福德因緣。所以，不可能以威勢將貧賤之苦加諸于善光。因…

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