《因果明镜论》讲记(二)

　　智海法师讲述

　　2009年5月21日·四川内江圣水寺

　　今天请大家翻到法本第四面。第一章，总说业因果。第一节，谁是创造者。我们来看赖以生存的大宇宙，还有无数的星球，无数的山川湖海，还有无数的飞潜动植：天上飞的、海里潜水的；动物、植物。世间上的零零种种，都在应着它自己的节拍持续不断地律动，昼夜在更替，四季在变迁，日月在运转，生命在繁衍。这一切的一切，究竟是谁在主宰着宇宙当中的万物？究竟是谁在推动万有诸法不息地运转？这些问题随时随地，也许我们都会觉察，非常奇妙。

　　每一个人都有生老病死，每一个家庭都有悲欢离合，每一种事业总有兴衰成败，而每一颗心灵都离不开喜怒哀乐。有情的世界好像是一个舞台，每时每刻都在上演着错综复杂、瞬息万变的，各种各样的戏剧。这幕后的操纵者究竟是谁呢？我们再看看此刻，周围呈现的森罗万象：一片树叶、一朵花、一声话语乃至一个表情，这里面竟然没有相同的两个事物，即使是孪生的姊妹都有彼此的差别。天赋不一样，性情不一样，命运不一样。究竟是哪一个高明的画家，在描绘着这些景象万千而又丝毫不混杂的整个大宇宙的图卷呢？

　　关于这宇宙情器世间万物的作者，从古到今，中外的人们一直都在不断探索之中。比如说古印度，外道六师。它们对世界，有的说无因而生；有的说是由大自在天而所造作；还有的说为地、水、火、风所成；今天的科学界的唯物思想，它说世界是基本粒子的组合，或者说是能量场的变现。总之各种各样的说法，千奇百怪，言之凿凿，好像都抓到了世界的根本，但是仔细分析起来，就像盲人摸象一样，各执一端，不见事物的真相。

　　在两千五百多年前，古印度诞生了释迦牟尼佛。为了寻求宇宙人生的真谛，舍王位而出家，遍寻名师，六年苦行，终于在菩提树下夜睹明星而豁然开悟。在成道的中夜分，佛陀开发了清净、广阔的天眼，现量见到了全宇宙各个不同的生命是如何消亡又如何新生，每个生命如何依他自己所造的善业恶业，恰如其分地获得各自的安乐和痛苦。佛陀已经彻见了宇宙的因果律。能看出情器世间是有因有果。从此之后，佛陀就把这个业感缘起的真理带到了人间，向人类传播真理的法音。是业创造了一切，业就像艺术家一样；业组成了一切，犹如舞蹈家，跳出世界上各种各样幻化之舞；世间都是由业所生，以自己所造的善业恶业，来描绘出各人的痛苦和欢乐；世间上一切事物的兴衰成败，都是由缘聚业生，以业来感受各自的苦乐。今天我们一切的感觉都是从自业而产生。我们为什么痛苦？为什么欢乐？仔细分析起来，和自己的业息息相关。一个是业，由业把自己内心的思维、习惯、分别、习气约束在一定的范畴之中。你为什么喜欢这种东西？为什么痛恨这种东西？你喜欢的东西别人为什么不喜欢？你痛恨的事物别人为什么又不痛苦？这里面玄机很深。每个人把因果规律参透以后，也就能够找到自己苦乐的根本。要想离苦得乐，就得要认识业果的规律。

　　所以，第二节，业的规律。它有几个方面，第一个是自作自受；第二个是苦乐法则；第三个是因微果著；第四个是未作不遇；第五个是已作不失。这五个方面，就是业的规律。大家要把这五个方面能够仔细学习领会。

　　第一个方面，自作自受。什么叫自作自受？就是我们的业由谁造作的？自己所造作的。我们的苦乐谁造作的？也是自己所造作的。自己没有造作这样的业，遇不上这样的苦乐。今天任何感受都是自己业的显现。所以说，没有别人造业我们受苦的。我们所受到的一切苦乐，都是自己的业所决定的。

　　佛陀在《百业经》当中开示我们：一切善恶业果不会成熟于地、水、火、风四大之上，只会成熟在自己的五蕴、十二处、十八界之上。什么意思？我们自己所造作的业，它会成熟与地水火风之上吗？不会。它时时刻刻不离于自己身心世界。佛教平时所说的蕴、处、界，就包含我们自己的身心世界。所以我们如今在身心、环境上所感受到的一切果报，都一定源于自己往昔所造的善业恶业，并不是神灵、强权或者自然力等等他法加诸于自己的身心之上。所以说今天很多人怨天尤人：“上帝不公！”怨神灵。他没有明白因果法则不是上帝决定的，而是我们自己的业所造成的。也不是世间上的帝王将相，或者公司的老总，家里的父母亲决定你的苦乐，而是自己的业决定自己的苦乐。还有自然界，春夏秋冬，它造成我们自己的苦乐吗？不是。它仅仅是一种外缘，一种条件，而根本因还在于自己的业。所以，我们只要没有明了因果规律，往往把自己的因果让别人负责任，就是要推于别人。我们所说的心外求道，往往都是这样。自己的苦乐，自己不负责任；自己的业，自己不掌握；自己受到苦乐结果以后，怨天尤人，希望别人承担责任。那就是寻助于他，就是外道，没有明了思想里面因果的法则。

　　所以说，明了因果的法则以后，我们会求助于谁呢？求助于内，求助于己，求助于自己的心。对自己身口意三业，我们既然能够明了因果规律，观察因果规律，不是别人所造成的，这一切的一切都来源于我们自己。于是，我们自己能够承担，能够改变，能够当自己命运的主人。所以说，今天自己造作的一切，也必将于今生或者来世，或者更遥远的未来，在自己的生理、心理乃至所处的环境上成熟它的果报。今天我们起心动念有没有因果？有因果。不要看尽未来际的业果，就是今天起一念善念看看，再起一念恶念看看。语言有没有因果？你说一句不好的话，看看周围的人反映是什么；你再说一句好话，你看看周围的人他的反应是什么。那就是因果立竿见影的效果。还有我们为人处事，这件事情你做对了，周围的人反映不一样；这件事情你做错了，周围的人反映也不一样。这还是当下的一种结果，一种花报而已。当下它就可以显现。要寻之于久远的话，还有异熟果，还有增上果，还有等流果，等等，等等。因果，很复杂，很奥妙，但是它的根本原则不是别人所造成的，而是我们自己所造作的。我们自己所造作的业，没有谁能替我们受，必然会在自己身心、环境，各种各样的地方显现出来。为什么你长得好看，别人就长得不好看？往往都是从自己的业而来的。为什么别人长得很高大，你长得很矮小？也是自己的业。为什么你要这样思维，别人不这样思维？也是往昔时候业的习惯，乃至于为什么有的人生在山川明媚的环境中，有的人托生在穷山恶水当中。这些环境的显现，无一不是自己的业所造成的果报。

　　关于这一点，发生在波斯匿王身边的两件事情会给我们带来很多启发：佛在世的时候，波斯匿王有个女儿，叫善光，非常聪明，人也长得端正，父母非常怜悯，整个王宫上下非常爱敬于她。有一天，波斯匿王对女儿说：“你很幸福，托生在我家里面，凭借父王的力量，举宫都对你很爱敬。”哪知道女儿说：“我是凭自己的业，感得这样的福报，这并不是凭借父王的能力所招致的。”可以想象波斯匿王当时有多生气，他说：“我倒要看看你自己的业力如何？”紧跟着，他密令宫中侍从到外面找来一个最贫贱的乞丐，把善光嫁给了乞丐。波斯匿王对善光冷嘲热讽：“你不是说有自己的业吗？我今天看你跟着乞丐怎么过。不要再靠父王我了，今后你自己独立生活去吧！时间会检验你所说的话是不是真理！”这时，善光并没有畏惧，仍然坚持自己的观点，没有后悔，义无反顾地与乞丐离宫而去。在路上，她问丈夫：“你的父母还健在吗？”乞丐回答：“我的父母先前是舍卫城最大的长者，但是如今已经去世了，留下我伶仃孤苦，在这个世间上每天以乞食过活。”善光又问他：“你先父母的住宅还记得吗？在什么地方？”乞丐回答：“当时的宅院已经被毁坏，只留下一片空地，但是地址我还记得。”于是夫妇一起到了故宅。非常奇怪的是，他们在故宅里不管走到哪里，随处都有地下宝藏自然涌现出来。他们夫妇用这些宝藏，雇人建造大宅，一个月的时间还没到，宫宅已经建好了。有一天，波斯匿王突然之间想起善光了：“倔强的女儿嫁给乞丐了，现在不知道过得怎么样？”他就问属下：“公主现在生活怎么样？”有人向他禀报：“不瞒大王你说，公主如今的生活并不比大王差。”波斯匿王很震惊。当天，善光派遣丈夫将父王请到自己家中。波斯匿王看到女儿家宫宅庄严、宏伟，大为惊讶。他就去问佛：“我女儿善光先世究竟作了什么善业，感得今生生在王家，身有光明？”佛对波斯匿王讲述了善光往昔时候的因缘，佛说：“九十一劫前，在毗婆尸佛时代，佛涅槃后，有一位槃头王，建起一座七宝之塔供佛舍利，他的大夫人见了以后即以天冠拂饰戴在佛像的顶上，又以天冠上的如意宝珠挂于舍利宝塔之颈，同时大夫人发愿：愿我将来身有光明，紫磨金色，尊荣豪贵，愿我永离三恶八难之处。这就是我们说的，在布施供养的时候要好好地发愿回向，她就得到这种方法了。而当时的夫人，就是善光的前身。后来迦叶佛出世的时候，有一位妇人以美食供养佛陀和僧团，但是遭遇到丈夫的阻拦，当时这位妇人委婉地劝她丈夫：“我今天既然已经把佛请来了，也把僧团请来应供了，你这回还是让我满愿吧！”结果丈夫听从了她的劝告。这位妇人，也是善光的前身；她的丈夫是乞丐的前身，由于她的丈夫阻碍她供养，所以说遭受了多生常常贫贱的果报。又因为他后来听从了夫人之劝，所以依靠他的夫人又能感得大富贵，离开他的夫人仍然还是贫贱。”这个业是毫厘不爽。

　　如果说善光的幸福是来自于父亲波斯匿王的荫庇，那么她被父王驱逐以后，必定会因此而贫困，但是事实并不是这样。善光的幸福是来自于她自己的善业，所以波斯匿王可以把她驱逐出王宫，但却不能以此消除她往昔所积累起来的善根福德因缘。所以，不可能以威势将贫贱之苦加诸于善光。因…

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