..續本文上一頁的心頭沒有閑事挂礙，人間四季都是好時節。這個偈子是祖師的悟道偈，也是我們盡量學習以達到的境界。四季時空轉移的客觀變化，心是一個主導，一切從心開始嘛，我們來研究一下我們的心到底是怎麼一回事？
禅宗成天講“平常心是道”，平常心也是要研究這個心。修道是不能離開心。大家都知道的生活禅宗旨“覺悟人生，奉獻人生”，老和尚提出的口號，我們叫它“八字真言”。學密宗的人喜歡持咒、持陀羅尼，陀羅尼是總持，就是把一些佛法的要義用很簡短的幾個句子，將它總持起來，按照印度傳統，所有的咒語都是能解釋的，但持誦時是不要解釋的，用對音來念就好了。所以，我們可以把生活禅宗旨的這八個字真言當作咒語念的，“覺悟人生，奉獻人生”，念它也有很大的加持力，就是天天提醒你自己，它也有總持的效力。我們大家都知道，學佛的人首先第一關是要自度，如何幫助你自己，自己度你自己，然後要度他度人，要幫助別人。佛學上種種的理念，都從這兩個點出發，自覺覺他，自己覺悟也覺悟所有的人，所以“覺悟人生”是自覺自度的層面，“奉獻人生”是體現覺他度他的層面。如果老和尚一開始就講自度度他，一定把你們都嚇跑了，他用了另外一種層面，叫你要覺悟人生、要奉獻人生，不是說你完全覺悟後才奉獻，一邊覺悟一邊奉獻，大乘佛教講同時，在奉獻的時候增長自己的覺悟，在覺悟的時候我們同時奉獻，它是同時並行的，是雙管齊下，它是一個車的兩個輪子。所以，生活禅的宗旨“覺悟人生，奉獻人生”，這是非常好的八字真言，希望將來在馬來西亞也能把這個理念引進去，這是老和尚經過他幾十年的修行、用功、體會，他把生命都押到上面去，而得出來的這八個字，我們要好好珍惜它。生活禅裏面所有的理念都要學習，老和尚總結的每一句話，你不要掉以輕心，以爲只不過是叁四句口號而已，那是得來不易的。不把漢傳佛教、不把佛法吃透的人，是不能講出這些話來的。所以這八個字，我們不能泛泛看過，其實它是涵蓋了整個佛法，不管你是藏傳、南傳，還是漢傳，大乘小乘都包括在裏面的。自度度他、自利利他、自覺覺他，這是我們學佛的人的一個終身目標，用現代的語言來體現，“覺悟人生，奉獻人生”是我們一生要追求的人生目標，那是佛法給我們的一個指南針。你們人手一冊的專輯上，老和尚都已詳細講了，我提醒你們要去翻看。
老和尚講覺悟人生，是教你們怎麼樣去做好一個人。做人很容易，做一個好人不容易。他提出兩個方針，第一個方針是：信仰、因果、良心、道德。只這八個字，講起來學問很多很大，你們自己去看一看老和尚的開示。“覺悟人生”是幫助你們把一個人的生命升華，從一個凡夫俗子內心充滿汙染的人，如何過渡到一個內心完全淨化的聖者的總綱原則。“奉獻人生”是利他、度他、覺他，教你如何去做好一件事情。大家都會去做事情，但是做好一件事可就不容易了。老和尚又提出八個字：感恩、包容、分享、結緣。第十五屆夏令營的主題是定在分享。這八個字跟前面的八個字，合稱“二八方針”，老和尚講的“二八方針”，是如何體現覺悟人生、奉獻人生最容易最簡單的提綱。
自利要利他，自度要度人。在自利利他自度度他的層次裏面有一個總綱，要悲智雙運、要福慧雙修。老和尚成天講的大慈悲、大智慧，沒有大慈悲則大智慧就體現不到，沒有大智慧同樣大慈悲也做不好。所以，悲智是要雙運的，運就是一起，如車的兩個輪子並進，缺一不可；鳥的兩個翼，單翼的鳥是飛不起來的，它要兩個翅膀。所以是雙運。佛教裏面的名詞，凡是說雙，就一定是同時，看你是彰顯你智慧的層面，還是表現你慈悲的層面而已，在慈悲的後面一定要智慧，在智慧的後面也一定要有慈悲，一定是要雙管齊下的，這也就是福慧雙修的另一個通俗的講法。修福修慧就是要通過自利利他的覺悟人生、奉獻人生來體現。
我們舉一個例子，布施是大乘菩薩道修六波羅蜜之首。我們早上念《心經》，波羅蜜多就是把一個凡夫俗子由充滿汙染的此岸，平平安安、順順利利地送到覺悟淨化清淨的聖者彼岸。有六種方法，爲首的第一種就是布施。布施有叁種，財施、法施、無畏施。我們就用布施這個例子來談談分享，沒有分享心的人，無論財施、法施還是無畏施都不會做得好。布施行爲後面的心，我們就研究一下那個顯露出來的心態。你有多少的財富，口袋裏有多少錢而肯布施，或者我有多少用品可以給人家分享，就看你有沒有這個心。法施也是如此，佛法的領悟，佛法的證量可以分享，知識學問可以分享，也就看你有沒有這個心。不管財施，不管法施，都有無畏施的這個作用，當衆生在恐慌害怕，在輪回苦海裏面彷徨，前路茫茫，你用任何的方法，包括財施、法施，能夠使得他無畏不害怕，心安定下來，這也就是一種布施。通過布施這個例子，我們知道分享心是很重要的，分享是一種心理狀態。這個心理狀態，我們現在不作詳談，我知道淨因法師馬上要跟你們談深度的分享。既然是看我們的心到底是怎麼一回事，現在來研究每一個人自己的心。
有兩句佛經祖語裏面常講的話“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，生滅是一個境界一個現象的當下出現，在它出現了的下一個當下，它可能就消滅了，生滅是刹那不斷的，生命是相續不斷的，也就是一個一個生滅連起來。大至山河大地宇宙，小至每個人當下一個念頭，都是如此。我們從小的講起，當一個人起一個念頭，起心動念想一樣東西的時候，這個念頭生起，停留在那，然後念頭慢慢模糊，消失；一個小空檔，另一個念頭再生起，又停留又慢慢模糊又消失；又一個小空檔出來，是相續不斷的。每一個人的心理狀態都是如此，這是講內心。放大到一間寺廟，你看柏林寺，也是從零開始建起來的。當年它沒有，慢慢它生起，有朝一日這個寺廟會壞的，要維修要拆掉重建。不管是外在的事物境界，還是內在的心理狀態，都有個生滅現象。所以，研究我們的內心，這是很重要的一個課題。
《六祖壇經》裏面有兩句話很重要。當年我剛皈依叁寶學佛的時候，一個師兄老是擺架子，以這兩句話來訓我們，當時，還不知道是出自《壇經》的話，他還賣關子不講，是後來我才發現，他講“不識本心，學法無益”。這是六祖大師提出一個總綱給我們，就是說修學佛法的人，如果不能夠認識你自己的本心，學法是不會得到任何的利益的。這個利益不是金錢上面的利益，也不是什麼事業上面的利益，是內心改造淨化的利益。本來學佛是學到清涼解脫的佛法，相反，你學佛學到煩惱，學到燃燒熾熱的，那就不對了，就是學法無益了，沒有得到任何佛法上面的效益。所以，六祖大師是一個很了不起的劃時代祖師。
我這次提前一個星期來親近老和尚，先在玉泉寺，再陪著老和尚到雲通寺、真際禅林、虛雲禅林走了一遍，主要是跟老和尚一起生活。他有一天講到我們中國佛教有叁個偉人，東晉的道安大師，唐朝的六祖大師，還有民國的太虛大師，這叁個人都是佛教裏面劃時代的巨人。道安大師是佛教中國化的一位劃時代祖師，如何把印度的佛製慢慢改爲中國的祖製，而且又不違背律製精神。祖製的百丈清規，它絲毫都沒有違背律製的精神。比如說，印度的律製出家人是不能耕田的，不能壞鬼神村，不能砍草，不能種植，但是我們中國祖師農禅並重，這就是一個智慧的適應，這個智慧的源頭就在道安大師把佛教中國化，將印度律製慢慢適應中國文化的背景後，開出我們本土跟南傳和藏傳不一樣的花朵。六祖慧能大師把佛教大衆化，太虛大師則把佛教人間化。慧能大師把佛教普及到每一個平民生活層面都能接觸得到，太虛大師在近代推廣人間佛教精神，我們生活禅有一半的思想，是來自人間佛教的思想。南傳佛教完全是講佛教人間化。在那裏生活過的淨因法師肯定很了解，他們沒有西方淨土、東方淨土的思想。換句話說你到南方佛教國家是不會聽到阿彌陀佛的，因爲他們的佛法都是從開始到現在，都是用人間淨土的概念。所以把佛教人間化、大衆化、中國化，是這叁位劃時代祖師的功勞。
《六祖壇經》中六祖慧能提出這個總綱，學佛要認識本心。所謂認識不是以我們每一個人的學問經驗去認識。在座的兩叁百人，每一個人都有自己成長的背景、有自己不平凡的學曆、有自己的一份人生經驗吧，那當然是很值得參考很值得尊重，但是不能拿你個人的人生經驗來當指導。爲什麼呢？因爲我們每一個人的心，如果不學佛，沒修持，心是未經過調理的，不管你有多大成就，社會上有多少財富，你的地位有多崇高，可能都要打上問號。心是要經過佛法正知正見的檢查、檢驗，我們叫抉擇，這是唯識宗專用的一個名詞。抉擇就是通過由佛菩薩到祖師禅，一脈相承的佛法正知正見來印證，看它有沒有偏差，有沒有錯，所以是有標准的。中國大乘佛教由隋唐起至北宋，八大宗派都成立了。八宗本身就是八種不同的標准，但是八宗是有共同標准的，就是要認識自心，由心做起的。所以，要修學首要看當下自己的心到底是對是錯。今天我們講生活禅，當然是以禅宗爲指導思想，以禅法爲主修法門。我今天只補充一些唯識學上不同的看法，所謂不同其實就是名相上講的不同，只要是佛法其內涵都相同。
唯識學是我們流行的叫法，在印度經論正式的稱謂叫瑜伽行派，到中國叫唯識宗，也叫法相宗，也叫慈恩宗，這四個名字是同一個學派，統稱叫唯識學。什麼叫瑜伽？是不是印度的瑜伽術？印度練瑜伽術的人其實只是身瑜伽，都是些肢體的運動，就是後來變相爲少林寺的拳法。這些都是附帶的，它還有與心相應的心瑜伽，這是修心的相應次第。爲什麼叫行呢？有一部論叫《瑜伽師地論》，修瑜伽行的人就叫瑜伽師。講經的叫法師，參禅的叫禅師，持律的叫律師，學瑜伽行的人跟佛法正智相應的就叫瑜…
《轉識成智，一切從心開始(素聞法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…