..續本文上一頁家先記下來，回去再找書，請教法師或其他渠道去找答案。
前面六識我們已講過，第七末那識是什麼？就是意根，意念的根。剛才講眼有眼根鼻有鼻根，眼睛的視覺功能是通過眼球這個器官的神經系統，才能了別外面的色塵境界。意也是一樣，意念的思維也有一個根、有一個工具，這個工具就叫意根。第七末那識意根的作用狀態是什麼呢？恒審思量就是它的狀態，它從無始以來到盡未來際都不會停的，一直都在活動、活動、活動，在思量、思量、思量。而且還是完全用自己的角度來看東西，我思、我見、我愛、我慢，凡是看到什麼、聽見什麼，由六根傳送進來的資訊到了它手上，全部都看成是我的，因而産生種種癡見愛慢的我執。
第八阿賴耶識，古代常用貨倉、倉庫作譬喻，今天我們可以用電腦的整個記憶體來譬喻它。記憶體本身沒有善惡，也沒有我執，但是被第七識當成是我了，當成主人公，認錯人了，就出問題。所以第八阿賴耶識就是含藏種子的地方，它分能藏、所藏、執藏。藏些什麼呢？它裏面藏著善惡的種子，好的因素和壞的因素都有，它是一個電腦記憶體，什麼東西都可以放進去，這就是我們的心理作用。第八阿賴耶識裏面有各種各樣的種子，因爲被第七末那識執著當成我了，就生起了種種的我執。第八阿賴耶識還有另外一個名字叫異熟識。所謂異時而熟、變異而熟、異類而熟，因爲果報的成熟，一定是異時、異類、變異的成熟。今天的我跟明天的我是不一樣的，是生滅不斷的。由于時間的關系，我們現在就不作詳講了。
阿賴耶識裏面包含了些什麼呢
共有叁種：根身、器界、種子。所以你問阿賴耶識有多大呢？你說它在大腦裏面某一個角落那就錯了。阿賴耶識在凡夫位來講就已包含整個世界，一切唯心造就是這樣定位的。阿賴耶識那是汙染的，裏面有無量的善惡的種子，有根身，有器界，有我們六根構成的身體，還有外面好像器皿一樣的整體世界。其實大家都有共同的一個阿賴耶識，把它轉化、淨化了就是法界。阿賴耶識裏面的種子有兩種：一種是名言種子，一種是業種子。心理的功能就是名言種子。它能夠生起種種波浪，那就是你心靈力量。這種力量是靜態還沒有發動，當它發動的時候，是通過身口意叁業發動的，由意業發動到身口上，那就是作善作惡的動力。總之種子有兩個層面，一個是靜態，一個是動態。都含藏在阿賴耶識裏面，這是我們心裏面的東西。所以種子生現行，現行熏種子，當一個種子起現行，就好像在一個湖面上投下一塊石頭，生起了陣陣漣漪。又比如你聽到一句話、看到一個事物、聞到一個味道、碰到一個東西，心裏總會生起了一種感受，這感受可能是壞可能是好，這就是起了現行。我再舉一個例子，聽見一句很不好聽的話的時候，哇，你這樣講我！心裏馬上生起了一個波動的現行。這個現行又熏回到內心去，又種了一棵種子在裏面，一個循環接一個循環。種子發芽起來，不好的感受馬上又生起，這就是種子生現行，現行熏種子交替而成爲一種很複雜的心理狀態，這些都是第八阿賴耶識的功能。以上是講凡夫的境界。每個人從成長到老死，不管是事業上，還是學業上，一生都在持續著這樣的心理活動而已。
聖者淨化過程又是些什麼機理呢？唯識宗把智慧分成四種。很多宗派的分法有不同，叁論宗是分叁種：叁智。禅宗是不分的。好比有一塊燒餅，唯識宗把它切成四塊來分開研究，禅宗則是不分，就給你一塊餅。我們先講唯識宗分的四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。把四智統合在一起不分的時候，整體就叫它法界體性智。藏傳佛教是重視用五智唯識學，在中國漢傳則只講四智，第五法界體性智不需要講，因爲你只要把前面的四智都呈現了，法界體性智也就會顯現出來，就不需要再講。什麼是法界體性智呢？就是常講的空性、無我性，它是理體，清淨的理體，一個內心完全清淨的境界。由這個淨化的境界如果你要去分它的話，就是四種智。是它的德用，很好很純的功用。
根據《六祖壇經》的“機緣品”裏面，六祖慧能大師有這麼幾句話扼要地講轉識成智，這雖是禅宗的人所講的，但卻完全沒違背唯識宗的講法。在六祖大師之前，唯識學早已經由玄奘大師傳到中國了。所以華南廣東一帶的學唯識之風已開，當時向六祖參學的人就有學唯識的，他們有的人搞不清楚轉識成智是怎麼回事，就以這個很大的課題去問六祖。一般人去問一位法師，不管是學經的經師，或是學論的論師，一定不是叁言兩語就能把這個轉識成智就講得清楚，我講了這麼幾十分鍾了還是講不清楚，大家聽得還是一片混亂。但是六祖只用這麼幾句話就回答了他，而令這個學人心服口服。因爲我們夏令營是用生活禅的宗旨爲指導思想的，所以我們就要看看這首頌是說些什麼？
“大圓鏡智性清淨，平等性智心無病， 妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉，但用名言無實性， 若于轉處不留情，繁興永處那伽定。”
爲什麼說“大圓鏡智性清淨”呢？剛才已講把八識分成四組就是要對應四智。大圓鏡智是對應第八阿賴耶識的，汙染的心識叫阿賴耶識，當它經過修行淨化以後是爲心智，它就不能再叫阿賴耶識,就叫大圓鏡智。幾時才能把第八阿賴耶識轉化成爲清淨的大圓鏡智呢？是在成佛的時候，當你成就佛果的一刹那，才能完全真正舍去一切有漏生死的煩惱法,呈現出與清淨平等的法界空性、無我性相應的境界。之前的證悟雖已是相應，但還不是完全是清淨，成佛才是完全性清淨，大圓鏡智的本性是清淨法界性，是清淨的空性，是清淨的無我性，六祖大師非常高明地用性清淨來概括這個境界。
“平等性智心無病”，心未顯露叫性，顯露了就叫心，汙染的叫識，不汙染的、經過淨化的叫做智。心智是要回歸到性裏面去的。唯識宗的定義是比較嚴謹，平等性智就是摒棄第七末那識的我執，意根的我執。凡夫是永遠從生到死都是跟我執的四種煩惱相應，所以講你的心是有病的，把它轉成清淨平等的心智以後，你的心才沒有病，心病除掉了平等性智自然現行，這是六祖大師給予的定義。把第七末那識的我執，這個我的那個我的，小乘的無我就是把這個我字勾掉，大乘就叫平等性。這個機理，我們講來很容易，兩句話就講完了，做起功夫來可要幾十年啊！搞不好要做幾生啊！
“妙觀察智見非功”，妙觀察智就是無分別智。有分別的是識，無分別的是智，這就是我們的般若智慧，它是空一切分別的見。這個證悟境界常用“虛空粉碎，大地平沈”來作譬喻，所有禅宗證悟的人語錄中都有這個境界——虛空粉碎，大地平沈。虛雲老和尚的“杯子撲落地，響聲明瀝瀝”，就是這個境界。首先是把第六意識粉碎了，“見”是舉例而言，就是“見聞覺知”，見聞覺知是禅宗用的話，也就是唯識宗的六根、六塵、六識的作用，見是眼，聞是耳，覺就是鼻舌身叁個的覺知、覺受、覺察，統在一個覺上，第四個的“知”就是第六意識。所以不管它分四個、分六個，其實都是在講心理狀態的這樣東西。見就是眼睛看到一樣東西的當下，當下看到東西，不要再加任何東西上去就是“見非功”，不需要再加什麼功用，當下見到什麼就是什麼，就是這麼一個境界。我們想要達到這個境界，先要通過文字般若，通過讀經學論，然後起觀照般若修行，修種種的禅觀，才能證到這個實相般若的根本無分別智境界。證入時即有虛空粉碎大地平沈的境界。這好比把房子打爛了拆掉了怎麼辦呢？還要重新建造，還要有後得智。就是因爲房子不理想不圓滿，所以把它打爛了重新再蓋一座，你不要以爲打爛它就沒有事了，打爛僅僅是上半場的事而已，下半場更加漫長，重新規劃重新建那是後得智的功用。打爛只需一刹那，不用一秒鍾，放個炸彈在裏面一炸就爛了，但是要蓋一座廟就不是一秒鍾能蓋得起來，很漫長的，沒有叁年五年十年八年種種因緣成就，是不能呈現出來的。後得智和根本智是有分別的，根本智就是無分別智，後得智則是下面第四句的成所作智。
“成所作智同圓鏡”，爲什麼說它跟大圓鏡智是同的呢？因爲當第八阿賴耶識轉成清淨的大圓鏡智的同時，前面的眼耳鼻舌身五根五識才能同時清淨，才有妙用。清淨了就是成所作智，才可用來成就種種事業，所以是後得智。
以上四句二十八個字分成四組，它的配法是：轉眼耳鼻舌身識把它淨化成爲成所作智，轉第六意識把它淨化成爲妙觀察智，轉第七末那識成爲平等性智，轉第八阿賴耶識成爲大圓鏡智。這是講識智的分配法，接下來再講轉的因果次第。
“五八六七果因轉”，這句最重要。如果六祖大師不是過來人，他就不可能吃透佛法，就不可能講出這句話來。因爲這句話，我還記起一件事情，我在香港主編《內明》的時候，曾發生了一場小筆戰。香港有某位法師寫了一些關于唯識的書，他本人非學唯識，結果用唯識的名詞，就犯了講錯話的毛病，唯識學定義很嚴謹，他講錯了。後來閩南佛學院一位教授看了他的書，就寫文章駁斥，指名道姓地 在批評他。文章到我手上，爲存厚道，就把姓名去掉而只留下法義爭辯的地方刊登出來，結果法師的弟子意識到是針對他的師父了，最後還是筆戰來了。他們就是討論這個“五八六七”。某法師提出打七就是打第七識，把第七識打死了，就沒有事了。他這樣講不是錯，但那只是方便說，若按正統的唯識講這說法是有毛病的。打第七不如打第八嘛，你把那個倉庫粉碎不是更好嗎？所以當時閩南佛學院教授就駁他，說他不懂唯識就不要用唯識的名詞來說法，免得誤導人家，還用了“誤盡蒼生”的貶詞，這很嚴重的，後來我刊登時就把這四字給刪去了。該法師的確沒有好好讀懂《六祖壇經》這句“五八六七果因轉”。
前五識和第八阿賴耶識是在果位上同時轉，即是成佛時才真正淨化，才能把第八識和前面五識轉成智。第六意識和第七末那…
《轉識成智，一切從心開始(素聞法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…