..續本文上一頁去講經說法，衆生要吃什麼藥，就給什麼藥，衆生需要布施，我就要去行布施，而且心中還沒有挂礙，這就是隨緣行。世上的人因爲執著于人我之見，認爲你就是你，我就是我，我的名是我的，我的利是我的，我的家庭是我的，我的地位是我的……，捍衛一個執著的我，因而生起許多煩惱。但是如果當你受委屈的時候，或者當你得到榮譽的時候，你和別人換個位置，站在別人的角度去想一下，你就會同情他、理解他，這才是真正的理解萬歲呢。隨緣行，一方面是要堅持佛法的原則；另一方面，爲了恒順衆生，也要做種種饒益衆生的事情，包括今天的講經說法、流通經書、建設寺廟、做社會慈善事業，這都是一種恒順衆生隨緣行的方法，這都是圓滿功德的方法。
講到這裏，我再給大家講一個老生常談的公案。世間的人有了榮譽的時候往往就得意忘形，失意的時候又非常沮喪，別人譏毀你的時候就感覺到渾身緊張，稱揚你的時候又飄飄然，所以我們把世間的利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂叫做八風，世俗的人就在這八風中搖蕩。大文豪、大居士蘇東坡曾寫了一首偈子，表明自己修行的境界：
稽首天中天，毫光照大千。
八風吹不動，端坐紫金蓮。
他很自豪，便叫侍童送過江去，交給佛印禅師。佛印禅師看過以後寫了兩個字：“放屁!”又讓侍童帶回去了。蘇東坡一看大發雷霆，連夜劃著船來找佛印禅師。他說：我寫得這麼好的詩，你怎麼說我是放屁呢
佛印禅師說詩好是好，後面應該改一下。他說：請禅師指教。禅師就把最後一句改成“一屁打過江”，就成了“稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，一屁打過江。”這就說明修行不在口說唯在心行，開悟是一瞬間的事情，修證卻需要千百年，才能夠圓滿功德，才能夠把自己的習氣毛病去掉。
下面接著講四行中的無所求行，爲什麼要無所求呢
因爲有求皆苦，有所求但如果得不到的話，當下就是苦。在佛教的八苦當中就有一個求不得苦。因此，行菩薩道的人應該無求。有一個營員問我：學佛的人怎麼是無求的呢
因爲他認爲我們念佛、學佛求的是成佛，菩薩不是也要“上求佛道，下化衆生”嗎
實質上，凡是有求的現象，就會帶來無窮無盡的煩惱。大家都知道，有求和求不得是相對的，希望和失望是相對的，也就是說，你對人生抱著多麼大的幻想，抱著多麼大的希望，你往往就有多麼大的失望，而且有得必有失。凡夫的心之所以苦啊，八苦交集的原因就是他老是在患得患失，老是在事情的處理上、在人生的旅途上患得患失。一患得患失，這個心就搖擺不定。
但是，在佛法當中，像大家受的叁皈五戒十善，這在佛法五乘當中叫人天乘，人天乘是有求的，叫求福求慧。通過深入經藏，可以智慧如海，這是求慧，通過廣結善緣，多做一些慈善事業，可以培植福田，因此這叫求福。
在菩薩乘當中，應該是無求的。佛問須菩提：如果有人以恒河沙多的珠寶做布施，你說這個人的功德大不大呢
須菩提說：功德非常大。佛說：如果這個功德有實，如來就不說功德多。如果有一個人行菩薩道，做了一件好事，就希望別人給自己回報，贊歎自己，誇獎自己，這個人還是菩薩嗎
他就不是菩薩了。因此，菩薩說法，菩薩用智慧度人、菩薩行布施等等，都是無求的。正因爲無求，也就無所得。《心經》上講：以無所得故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。阿耨多羅叁藐叁菩提是一個假名安立，你不要在文字上求索，以爲菩薩真正得到了什麼。菩薩度衆生，實無一衆生得度。因爲各個衆生都有本來佛性，心、佛、衆生叁無差別，迷則是衆生，悟則是佛，所謂自性衆生自性度。另一方面，菩薩如果在度衆生時候說“我是在度你”，他起了這個心，動了這個念了，那他就不是菩薩了。因爲菩薩的心量等同虛空，它不住有爲，也不住無爲，也不舍有爲。因此，菩薩應該是無所求行。
《金剛經》上講：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法
”就是說，我們學佛的人、學菩薩的人，不要執著于法上面，法是一種救度的良藥，爲了度衆生，佛設立了種種方便，苦口婆心，說一千道一萬，衆生如果沒有病了，佛還有法可說嗎
沒有法可說了。猶如我們乘船，從煩惱的此岸，爲了到解脫的彼岸去，我們乘的是大乘般若大船，到了彼岸以後，就應該把這個大法船放下，潇灑自在地走。如果你上了岸以後，還背著一個法，就叫法執。法執不除去，也是難于得到究竟涅槃的。有人要問了，開悟以後行菩薩道才是無所求行，我們還沒有開悟，是不是還得有所求呢
不這樣，雖然說你沒有開悟，爲什麼叫行入呢
你先做起來，在生活實踐當中以無求的心爲人處世，接人待物，你先實驗一下，看看是不是心中就沒有挂礙，有所求心中就有挂礙。
什麼叫稱法行呢
稱就是相應，與佛法相應地去實踐佛法，怎麼樣與佛法相應呢
尤其是對現在的學佛人來說，先不講開悟以後的事，開悟以前首先要發出離心。所謂出離心，就是說對人生和宇宙要有一個明確的了解，如果沒有一個明確的了解，那麼就會認爲人世間是實有的，就會貪著于五欲，就不能夠生起求道的心。悟入佛之知見以後，在具體實踐佛法的時候，就要去正確地實踐佛法，無所求行，隨緣行，報冤行，這種實踐就叫稱法行。更深層的意思，可能大家不好理解，就是佛的大法，所謂心法，既沒有來去，也沒有長短，又沒有善惡，沒有增減，要求你當下悟入，當下承當，這樣爲除妄想，修行六度而無所行，心不染著，才叫做稱法行。
下面講講理入和行入的關系，就是如何來處理理入和行入的關系。“悟在一瞬間，修行千百年。”一個人覺悟到佛法的真理，由于長期積累，瓜熟蒂落是一瞬間的事情。虛雲老和尚在禅堂的時候，開水倒在了手上，燙了手，杯子一落地，當下豁然透亮，虛空粉碎。開悟就是一瞬間。但是證悟的過程，修行的過程，需要上千百年。如果一個人沒有開悟，需要努力地通過深入經藏，藉教悟宗，去開悟。開悟以後，要通過叁皈五戒十善、四攝六度，使自己的習氣毛病革除掉，要功德圓滿。很多年輕人只覺得開悟這個果子是很美好的，他不知道，即使開悟以後，路才走到一半。禅宗的路叫難行道，也叫險道，一不小心就走了岔道上去了。因此，自己必須要有抉擇智慧，開悟以後，修行還要有漫長的道路，是非常難的。
昨天淨慧大和尚在傳燈法會上告訴大家的一段話，可以說是苦口婆心，就是理和事的關系。既不能夠以事廢理，也不能夠以理廢事，應該理事合一，這是一個很高的要求，做起來是非常難的。有人往往不能處理好這個關系，經常犯兩邊倒的錯誤，執著于兩邊。這就好像鳥之雙翼、車之兩輪，必須學修並用、解行相應，不可偏廢任何一方，所以理入和行入千萬要齊頭並進，要交融在一起。
具體修證方法
談到具體修證方法，就是四句話，希望大家下點功夫把它記住：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”我先從文字上解釋一下。外息諸緣，塵世間的一切是是非非，在你用功修道的時候，要狂心頓歇，萬緣放下。這個“息”字，是你自己要息自己的心，這是個會意字，上面是自，下面是心，自己的心息下來。現在的人滿是塵勞，心息不下來，那就沒有辦法入道，沒有辦法入定，更沒有辦法開悟了。內心無喘，我們的呼吸有百分之九十是用來供大腦思維的，如果一個人能夠外息諸緣，狂心能夠歇下來的話，大腦對于氧的需求是非常非常少的。大家都有這樣的生活體驗，當你處于緊張，腦子急驟變化的時候，是不是呼吸就喘了
當你心平氣和的時候，呼吸就比較綿綿密密。
打坐的人呼吸就要求綿綿密密，那麼就要通過數息觀來調息。數息，觀呼出吸入，可以念四句偈，也可以數數。比如說，《戒經》的前四句話，“稽首禮諸佛”，綿綿密密地慢慢地呼出去；“及法比丘僧”，慢慢地吸進來，“今演毗尼法”，再呼出去，“令正法久往”，然後再吸進來。你看出，入，出，入，要綿綿密密。達摩當時修的是數息觀，因此才說內心無喘。如果說你呼哧呼哧地喘，非常緊張，仿佛有人追你似的，那就叫喘相。在修定當中，不能夠有風相，像拉風箱那樣呼哧呼哧的，也不能有喘相，呼吸應該是綿綿密密的，到最後，連綿綿密密的這個密和綿也沒有了，是誰在修定，以及能修定的方法和修定的人乃至修定的外緣，都沒有了，就進入一種忘我的境地。
有人說，我原來沒有念佛的時候還沒妄念，這一念佛妄念更多了。這恰恰說明你在靜。因爲平時你的心，猶如意識河流，泥沙俱下，你難以把握自己。當你靜下來的時候，你才確實體會到這個心是不靜的，這說明你在進步。禅宗有一個《牧牛圖》，開始修道的時候就好像牛老要去吃莊稼，就是說要打妄想，然後就設法像繩子穿到牛鼻子上，經常去拽它，拽得久了以後，妄念就不生了，就像把那頭牛放了，放了牛，它也不去吃莊稼。牧牛十圖就是用牧牛的過程來表達修禅定的十個境界。
心如牆壁，我們知道牆壁是很嚴實的，就是我們打坐的時候，要死心塌地的，猶如枯木和岩石一般，心一點都不動搖，這樣才能夠入定。如果心裏頭還有動搖的話，就好像牆壁有縫隙了。因此，心如牆壁，就“可以入道”。
大家聽起來，可能會覺得這個修證方法沒有次第，比較難把握。實際上，《大乘摩诃止觀》講有五個要素，我簡單介紹一下。第一，選擇一個清淨環境。這是非常重要的，不要受到涼風等等。第二，就是調身。可以自然坐，或者單坐，或者跏趺坐，肩膀放松以後要注意不要受風，而且手印要正確。第叁，調息。調我們出入息，要綿綿密密，乃至于進入一種忘我的境界。第四，就叫調心。調心必須如理如法地去做，要稱法行，與法相應。
怎麼樣調心呢
要萬緣放下，一念不生，心如牆壁，那才能夠入道。心裏不能有任何求怪異…
《達摩禅法及其修證(妙華法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…