..续本文上一页去讲经说法，众生要吃什么药，就给什么药，众生需要布施，我就要去行布施，而且心中还没有挂碍，这就是随缘行。世上的人因为执著于人我之见，认为你就是你，我就是我，我的名是我的，我的利是我的，我的家庭是我的，我的地位是我的……，捍卫一个执著的我，因而生起许多烦恼。但是如果当你受委屈的时候，或者当你得到荣誉的时候，你和别人换个位置，站在别人的角度去想一下，你就会同情他、理解他，这才是真正的理解万岁呢。随缘行，一方面是要坚持佛法的原则；另一方面，为了恒顺众生，也要做种种饶益众生的事情，包括今天的讲经说法、流通经书、建设寺庙、做社会慈善事业，这都是一种恒顺众生随缘行的方法，这都是圆满功德的方法。

　　讲到这里，我再给大家讲一个老生常谈的公案。世间的人有了荣誉的时候往往就得意忘形，失意的时候又非常沮丧，别人讥毁你的时候就感觉到浑身紧张，称扬你的时候又飘飘然，所以我们把世间的利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐叫做八风，世俗的人就在这八风中摇荡。大文豪、大居士苏东坡曾写了一首偈子，表明自己修行的境界：

　　稽首天中天，毫光照大千。

　　八风吹不动，端坐紫金莲。

　　他很自豪，便叫侍童送过江去，交给佛印禅师。佛印禅师看过以后写了两个字：“放屁!”又让侍童带回去了。苏东坡一看大发雷霆，连夜划着船来找佛印禅师。他说：我写得这么好的诗，你怎么说我是放屁呢

　　佛印禅师说诗好是好，后面应该改一下。他说：请禅师指教。禅师就把最后一句改成“一屁打过江”，就成了“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，一屁打过江。”这就说明修行不在口说唯在心行，开悟是一瞬间的事情，修证却需要千百年，才能够圆满功德，才能够把自己的习气毛病去掉。

　　下面接着讲四行中的无所求行，为什么要无所求呢

　　因为有求皆苦，有所求但如果得不到的话，当下就是苦。在佛教的八苦当中就有一个求不得苦。因此，行菩萨道的人应该无求。有一个营员问我：学佛的人怎么是无求的呢

　　因为他认为我们念佛、学佛求的是成佛，菩萨不是也要“上求佛道，下化众生”吗

　　实质上，凡是有求的现象，就会带来无穷无尽的烦恼。大家都知道，有求和求不得是相对的，希望和失望是相对的，也就是说，你对人生抱着多么大的幻想，抱着多么大的希望，你往往就有多么大的失望，而且有得必有失。凡夫的心之所以苦啊，八苦交集的原因就是他老是在患得患失，老是在事情的处理上、在人生的旅途上患得患失。一患得患失，这个心就摇摆不定。

　　但是，在佛法当中，像大家受的三皈五戒十善，这在佛法五乘当中叫人天乘，人天乘是有求的，叫求福求慧。通过深入经藏，可以智慧如海，这是求慧，通过广结善缘，多做一些慈善事业，可以培植福田，因此这叫求福。

　　在菩萨乘当中，应该是无求的。佛问须菩提：如果有人以恒河沙多的珠宝做布施，你说这个人的功德大不大呢

　　须菩提说：功德非常大。佛说：如果这个功德有实，如来就不说功德多。如果有一个人行菩萨道，做了一件好事，就希望别人给自己回报，赞叹自己，夸奖自己，这个人还是菩萨吗

　　他就不是菩萨了。因此，菩萨说法，菩萨用智慧度人、菩萨行布施等等，都是无求的。正因为无求，也就无所得。《心经》上讲：以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提是一个假名安立，你不要在文字上求索，以为菩萨真正得到了什么。菩萨度众生，实无一众生得度。因为各个众生都有本来佛性，心、佛、众生三无差别，迷则是众生，悟则是佛，所谓自性众生自性度。另一方面，菩萨如果在度众生时候说“我是在度你”，他起了这个心，动了这个念了，那他就不是菩萨了。因为菩萨的心量等同虚空，它不住有为，也不住无为，也不舍有为。因此，菩萨应该是无所求行。

　　《金刚经》上讲：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法

　　”就是说，我们学佛的人、学菩萨的人，不要执著于法上面，法是一种救度的良药，为了度众生，佛设立了种种方便，苦口婆心，说一千道一万，众生如果没有病了，佛还有法可说吗

　　没有法可说了。犹如我们乘船，从烦恼的此岸，为了到解脱的彼岸去，我们乘的是大乘般若大船，到了彼岸以后，就应该把这个大法船放下，潇洒自在地走。如果你上了岸以后，还背着一个法，就叫法执。法执不除去，也是难于得到究竟涅槃的。有人要问了，开悟以后行菩萨道才是无所求行，我们还没有开悟，是不是还得有所求呢

　　不这样，虽然说你没有开悟，为什么叫行入呢

　　你先做起来，在生活实践当中以无求的心为人处世，接人待物，你先实验一下，看看是不是心中就没有挂碍，有所求心中就有挂碍。

　　什么叫称法行呢

　　称就是相应，与佛法相应地去实践佛法，怎么样与佛法相应呢

　　尤其是对现在的学佛人来说，先不讲开悟以后的事，开悟以前首先要发出离心。所谓出离心，就是说对人生和宇宙要有一个明确的了解，如果没有一个明确的了解，那么就会认为人世间是实有的，就会贪着于五欲，就不能够生起求道的心。悟入佛之知见以后，在具体实践佛法的时候，就要去正确地实践佛法，无所求行，随缘行，报冤行，这种实践就叫称法行。更深层的意思，可能大家不好理解，就是佛的大法，所谓心法，既没有来去，也没有长短，又没有善恶，没有增减，要求你当下悟入，当下承当，这样为除妄想，修行六度而无所行，心不染着，才叫做称法行。

　　下面讲讲理入和行入的关系，就是如何来处理理入和行入的关系。“悟在一瞬间，修行千百年。”一个人觉悟到佛法的真理，由于长期积累，瓜熟蒂落是一瞬间的事情。虚云老和尚在禅堂的时候，开水倒在了手上，烫了手，杯子一落地，当下豁然透亮，虚空粉碎。开悟就是一瞬间。但是证悟的过程，修行的过程，需要上千百年。如果一个人没有开悟，需要努力地通过深入经藏，藉教悟宗，去开悟。开悟以后，要通过三皈五戒十善、四摄六度，使自己的习气毛病革除掉，要功德圆满。很多年轻人只觉得开悟这个果子是很美好的，他不知道，即使开悟以后，路才走到一半。禅宗的路叫难行道，也叫险道，一不小心就走了岔道上去了。因此，自己必须要有抉择智慧，开悟以后，修行还要有漫长的道路，是非常难的。

　　昨天净慧大和尚在传灯法会上告诉大家的一段话，可以说是苦口婆心，就是理和事的关系。既不能够以事废理，也不能够以理废事，应该理事合一，这是一个很高的要求，做起来是非常难的。有人往往不能处理好这个关系，经常犯两边倒的错误，执著于两边。这就好像鸟之双翼、车之两轮，必须学修并用、解行相应，不可偏废任何一方，所以理入和行入千万要齐头并进，要交融在一起。

　　具体修证方法

　　谈到具体修证方法，就是四句话，希望大家下点功夫把它记住：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”我先从文字上解释一下。外息诸缘，尘世间的一切是是非非，在你用功修道的时候，要狂心顿歇，万缘放下。这个“息”字，是你自己要息自己的心，这是个会意字，上面是自，下面是心，自己的心息下来。现在的人满是尘劳，心息不下来，那就没有办法入道，没有办法入定，更没有办法开悟了。内心无喘，我们的呼吸有百分之九十是用来供大脑思维的，如果一个人能够外息诸缘，狂心能够歇下来的话，大脑对于氧的需求是非常非常少的。大家都有这样的生活体验，当你处于紧张，脑子急骤变化的时候，是不是呼吸就喘了

　　当你心平气和的时候，呼吸就比较绵绵密密。

　　打坐的人呼吸就要求绵绵密密，那么就要通过数息观来调息。数息，观呼出吸入，可以念四句偈，也可以数数。比如说，《戒经》的前四句话，“稽首礼诸佛”，绵绵密密地慢慢地呼出去；“及法比丘僧”，慢慢地吸进来，“今演毗尼法”，再呼出去，“令正法久往”，然后再吸进来。你看出，入，出，入，要绵绵密密。达摩当时修的是数息观，因此才说内心无喘。如果说你呼哧呼哧地喘，非常紧张，仿佛有人追你似的，那就叫喘相。在修定当中，不能够有风相，像拉风箱那样呼哧呼哧的，也不能有喘相，呼吸应该是绵绵密密的，到最后，连绵绵密密的这个密和绵也没有了，是谁在修定，以及能修定的方法和修定的人乃至修定的外缘，都没有了，就进入一种忘我的境地。

　　有人说，我原来没有念佛的时候还没妄念，这一念佛妄念更多了。这恰恰说明你在静。因为平时你的心，犹如意识河流，泥沙俱下，你难以把握自己。当你静下来的时候，你才确实体会到这个心是不静的，这说明你在进步。禅宗有一个《牧牛图》，开始修道的时候就好像牛老要去吃庄稼，就是说要打妄想，然后就设法像绳子穿到牛鼻子上，经常去拽它，拽得久了以后，妄念就不生了，就像把那头牛放了，放了牛，它也不去吃庄稼。牧牛十图就是用牧牛的过程来表达修禅定的十个境界。

　　心如墙壁，我们知道墙壁是很严实的，就是我们打坐的时候，要死心塌地的，犹如枯木和岩石一般，心一点都不动摇，这样才能够入定。如果心里头还有动摇的话，就好像墙壁有缝隙了。因此，心如墙壁，就“可以入道”。

　　大家听起来，可能会觉得这个修证方法没有次第，比较难把握。实际上，《大乘摩诃止观》讲有五个要素，我简单介绍一下。第一，选择一个清净环境。这是非常重要的，不要受到凉风等等。第二，就是调身。可以自然坐，或者单坐，或者跏趺坐，肩膀放松以后要注意不要受风，而且手印要正确。第三，调息。调我们出入息，要绵绵密密，乃至于进入一种忘我的境界。第四，就叫调心。调心必须如理如法地去做，要称法行，与法相应。

　　怎么样调心呢

　　要万缘放下，一念不生，心如墙壁，那才能够入道。心里不能有任何求怪异…

《达摩禅法及其修证(妙华法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…