..續本文上一頁地撲下去，他這樣用心才是幹淨的。孟子的這個說法就符合《金剛經》裏面“無相布施”的教誨，所以奉獻還要有覺悟，不能覺悟人生就不能奉獻人生。一般被動地做些功德雖然也是好事，但是只有真正地覺悟，才能談得上真正的奉獻。佛教對這方面談得也很多，“法布施”、“財布施”等等種種說法，但最高的是法布施，能夠輔導別人在法上行，在法上覺悟是最大的功德。
老和尚在《入禅之門》中說，禅是一種方法，是一種手段。它既是因，又是果，既是目的，又是手段。從方便上講，禅宗是直指人心，見性成佛。這個題目很大，也不像剛才講的石頭和尚接引臨木禅師那麼一句就可以立地成佛。我們是在修學上，還在向著這個目標前進，這個需要十年，二十年甚至一生的力量達到這種覺悟，但是我們對于禅宗的方法，以後要多多留心。如果我們平時不在禅宗上留心，那麼我們就不會與禅宗相應。你連禅宗是什麼都不了解，連祖師都不知道，連《高僧傳》都沒看過，連《五燈會元》都沒看過，那麼你要說對禅宗有什麼了解是談不上的，想明心見性也是談不上的，所以我們還要積聚資糧、親近寺廟、親近師父和親近善知識。資糧豐厚了之後，會有明心見性的機緣的。
禅是一條探索和開發智慧之路，是解脫桎梏之路，追求解脫之路。平常我們眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法都是被動的，起心動念都不自由。爲什麼不自由？這需要好好去參，好好去想。只有熟知自己的心行處以後，你才能對自己的靈魂找到一條向上之路，不然的話，這條向上之路是不行的。剛才有個朋友問我：“這個向上之路，禅宗的覺悟是怎麼回事？”我說：“禅宗的方法是一把萬能的鑰匙，專門開啓我們無始劫來既深重又封閉之門的鑰匙。我們這個心很沈重，都有一把大鎖把它鎖起來。禅宗的方法就是一把鑰匙，它就能把這個封閉的門打開。親近善知識是尋找這把鑰匙，但這把鑰匙往往是在自己手中，自己不知道去用，這是我們可悲的地方。”
看來時間不多了，我來做一些解答。
有個朋友問：
“禅宗爲何從唐宋至元明清而轉衰落？”這是曆史的原因、教法的原因、師資不夠的原因、社會文明本身的氣魄不夠的原因。這個問題很大，我簡短地做一些解答：“實際上中國禅宗的發展最繁榮還是在唐宋時期，從五代到北宋南宋，但到了南宋中期由皇帝出面，建立了五山十刹的製度，侍奉了一大批的皇家寺院，這些寺院都經過皇上的賜封，皇上給的俸祿，受到了大衆的供養，而遠離了山林，使不立文字的禅宗在文字上是愈演愈烈，這個就是禅宗的某種異化。從北宋的時候，我們看《大藏經》裏面語錄不是很多，到了南宋，社會生産力和印刷術都很發達，只要稍有一些名望，有一些資格，都留下了語錄，這個語錄的質量怎麼樣？大家如果和唐代北宋初期的祖師相比是一目了然的。到了明清時候，這個語錄就更多了。雖然也有精彩的，大多數不怎麼精彩，請人代筆捉刀的很多。這個在陳原先生的《清初生記》這本在民國年間寫的、深受很多老和尚贊歎的書裏面，把這個曆史的原因已經說得很清楚了。
在這兒我們要贊歎一下高峰和中鋒兩位祖師，高峰祖師是在宋元之際禅宗史上非常優秀的一位祖師，熟悉他的人都知道，他破參的那個公案真是千難萬險啊，破關斬將啊，老師既無情又刁蠻，給他種種折騰，終于他明心見性了。高峰祖師是中國禅宗由山林到廟堂——都市化時期的一位祖師，南宋的時候，寺廟已經從山林轉爲都市了，進入廟堂了，這對禅宗不是好事，引起了一個退化，再加上蒙古人入主中原，提倡喇嘛教，對禅宗和中國漢地佛教都有很大的影響。當時喇嘛教高高在上，而且大元帝國的人被分爲四種：第一是蒙古人，第二是色目人，第叁是漢人，第四是南人，就是南宋疆域的人，被稱爲南人。所以有什麼七禅八道九儒之說。元朝的時候知識分子都是臭老九，這是元朝時候就定的調。
高峰祖師在南宋滅亡的時候，毅然放棄了地方官吏的迎請，隱身于天目山，在西天目山上的獅子岩上閉死關啊！他一上了天目山的獅子峰後就再也沒有下過山了，在山上過著頭陀一樣的生活，他的徒弟要上山見他，必須要把那個索梯放下去才能上來。那個時候要見他比登天還難，所以他除了幾位貼身的徒弟之外，別人都見不到。在那麼一個社會動蕩、民族文化元氣受到重創的情況下，在禅宗寺院發展走投無路的情況下，高峰祖師以他卓絕的禅修功行和他卓絕的人格，卓絕的意志使咱們中國的禅宗氣象一新，非常震動的。包括蒙古皇帝聽說漢地這麼一位修行者，對他非常崇敬的，再加上他徒弟中鋒祖師也是一位與皇上不合作的，官府請他不住，他住在一條船上，聽說這些官府請他的人一來，放之五湖，坐著船跑了。東遊西蕩，但是他又不是遊蕩，他每到一處，因爲他的感召力就像我們老和尚一樣，走到哪裏就有一批擁護的人，走到哪裏，就有一批參學的人。他到哪個地方就搭一個庵，叫做“無名庵”。到了哪裏，他那個庵周圍自然成爲一個村莊，成爲一個村落了，可能他周圍就有十座，二十座，庵房就圍著他轉，就聽他開示，聽他講禅。這個對蒙古人觸動很大，覺得漢人也不能小視，還是有菩薩啊，還是有活佛啊，所以蒙古人都尊他爲“江南活佛”，所以在這種情況下，中國的禅宗又有了生機。在高峰、中鋒一代一代的傳承下，可以說現在咱們中國的禅宗都離不開高峰、中鋒。不管你是在北方的、南方的、東方的和西方的，全國十幾個省市，只要是臨濟宗的傳承，都是這個系統下面的，所以這個風尚影響了元、明、清和民國乃至到現代，都對咱們修禅的人有崇高的影響。
另外，還有人提問都市叢林和山林叢林，因爲我剛才談到的高峰是山林叢林。都市叢林怎麼樣？咱們柏林寺這麼金壁輝煌的，大家可要知道，釋迦牟尼佛當年傳教的時候，在山裏傳教或在城裏傳教，他的精舍經常都在城市附近。入城乞討、化緣，乞食也是在城裏面。在山裏面，他的3000弟子哪裏去要飯吃啊？不可能的。行化之地必然有人，群衆集聚之地才行。佛法是一個整體，寺廟是一個整體，有的需要著論，有的需要說法，有的需要參禅，有的需要入定，因此有不同功能的寺廟。對四萬八千法門，只持一個法門，其他都不要那也不行。它必須是有衆多的僧人幹不同的事，就像社會上叁百六十行一樣，佛教本身也有叁百六十行，或者叁千六面行、八萬四千行，各司其職，才能體現一個完整的佛教形象，因爲我們都不是釋迦牟尼佛，智慧具足，功德具足，一個人就把什麼職能就全有了，所以需要有在山裏面清修的，也需要有在紅塵裏面的。山裏面出家的師父當他火候到了的時候，機緣到了的時候，他也會到城市裏面來傳法，來弘大他的法門，教化他的衆生；當塵世裏面的師父到了一定時候，他也會閉關的，他也會入山的，也會去提高自己的，這個是交互運行的。我們可不能把這個寺廟，把這個佛教截然地畫成幾個互不相關的版塊，那是我們對佛法對佛教的一種誤解。
下面還有一位朋友的提問，他說：“禅有叁關的設定，請問這種令覺知心明了的修行是爲哪一關設立的？”這個問題不好回答。禅宗是有所謂的叁關的設立，但是禅宗也有無門關，叁關是虛設，無門關也是虛設，當年有人問叁關的說法，最著名的就是黃龍叁關，有人在請教黃龍祖師的時候就問：“老和尚，你這個叁關到底怎麼樣？”他就說：“如果已過關的人就會掉背而去，根本不會問，如果還要問關在何處，第一重關，第二重關，第叁重關在什麼地方，那本來就沒有過關。只有沒有過關的人才問關在何處？”前年我爲雲門寺的關房寫了一幅對聯“打碎虛空，關在何處；豎正脊梁，腳任橫行。”這個是對閉關的人而言，或者對我們還沒有過關的人而言，沒有過關則肯定有關，不僅僅是叁關，是千山萬水啊，你真正過了關的人，你覺得一關都無，真正是無門關，這個無門關是最難過的。
他第二問就問：“覺知心是否屬于五蘊中的色蘊？若在色蘊內，則色蘊是生滅法，覺知心也是生滅法。修心認識它則成妄心；若不在色蘊內，則應有第六蘊，十九界，違背了佛法，請問意旨所趨？”這個怎麼回答呢？提問的這位也是善知識啊，對經教、義理很熟悉的。“覺知心是否是五蘊中的色蘊？”你在問覺知心的時候也問的是心，那你覺得應該在五蘊中屬于什麼？我還是請趙州老和尚來回答，請我們的祖師來回答。趙州老和尚在引用叁祖大師的《信心銘》的時候，他反複引用這一句“至道無難，唯嫌揀擇”。同學們啊，你們都是大學生，你們可要留意這個公案，很有趣的。你們也可以參一參“至道無難，唯嫌揀擇”。“才有語言是明白，老僧不在明白裏，是汝還護惜也無？”翻譯成現在的語言就是大道無難，最根本最無上的道是不難的。難的是什麼？爲什麼學佛的人那麼多，他不能悟道呢？“唯嫌揀擇”，咱們的分別心太重了，你就不能進入大道之門。
另外祖師下面一句話很重要，“才有語言是明白”。語言是什麼？語言是日有所思，思有所表。言語的發動必須要了解這是什麼，這是茶杯；這是什麼？這是普賢閣。我們在說語言的時候，一定要表達一個意思，言必達意。語言的表達要說明什麼？說明之前你要對那個東西有正確的認識，我們的語言越清晰，我們對所表達認識的事物也就越清晰。只有清晰的認識，才能夠談得上清晰的表達。我如果對一個事物認識模糊，那麼我語言表達出來也是模糊的，但趙州老和尚這樣說“才有語言是明白”，語言是對一個對象的說明，我現在說這個是什麼？茶杯。我說這個茶杯是一個青花瓷的，上面有龍有鳳。這是我對它的認識看清楚了，說明了。裏面泡的茶，烏龍茶、花茶什麼的，我就把它說明白了，這個是揀擇，是明白，是語言，但趙州老和尚爲什麼說：“老僧不在明白裏”，爲什麼不在明白裏啊？我們作爲社會中生活的人都需…
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