《星雲大師講演集》－佛教現代化
時間：公元一九八二年二月
地點：佛光山
對象：臺灣省政府辦國學研習會的老師(弟子依空記)
一．什麼是佛教的現代化
二．佛教現代化的依據
叁．佛教現代化的原則
四．如何推動佛教現代化？
各位國學研習會的老師們：
你們這一次到佛光山來參加活動，看到佛光山各方面的設備、情況，不知道各位有什麼感想？或許各位會覺得佛光山和其它的寺院不一樣，充滿現代化的氣息。住在山上的職事和同學們，不管是新來參學的，或者是居住很久的人，大家一定也有同感，佛光山的一切很現代化。將佛教推動向現代的新紀元，是我們曆年來努力的方向，雖然我們的宗旨、目標，不一定皆能爲社會上的大衆所體會，但要把佛教的真理，廣大地傳播給社會，讓現代的人們欣然地接受，佛教走上現代化，是一條必然的途徑。今天就針對“佛教現代化”這個問題，向各位提供我個人的看法。
佛教從印度本土傳到中國，長期來受到中國政治民俗等的影響，産生有別于印度的中國佛教。在印度，僧團爲引導社會道德歸趣、超越國家權力的出世間團體；在中國，在專製君主體製之下，一切都附屬于政治而存在，佛教也無法幸免。君主的施政方針，往往決定佛教的興衰與否？有名的叁武一宗法難，即是印證。尤其到了明朝，佛教由于當政者的政策，遂走上了遠離社會人群，封閉自守的局面。
我們都知道，明朝的開國皇帝朱元璋，年輕的時候，當過沙彌，做過和尚，了解佛教四姓皆攝的包容性，容易爲社會大衆所接受，是一股不可輕視的力量。當時由于一些不法份子假借宗教爲謀叛的溫床，因此明太祖即位後，即對一切的宗教，特別是佛教，采取軟硬兼施的政策，以分散其對社會的影響力量。他要求全國的出家人，到山林中去修行，使佛教脫離社會，無法和群衆接觸，而成爲少數人修心養性的安養所。因此佛教由隋唐時代積極投入社會，救度人們痛苦的盛世，而沒落至關山門的佛教、保守退避的山林佛教。余波所及，影響至現代，佛教度化群機的功能無法發揮，遂成爲社會人士嗤之以鼻的對象！
民國以來，經過新佛教領袖太虛大師的極力提倡，推行八宗兼弘的人生佛教，一些年輕的僧侶，受到大師的影響，對未來佛教應何去何從的方向，有了新的體認，而喊出：“打開山門，走進社會。”“佛教要下山去！”“佛教要大衆化、通俗化、文藝化。”等等的口號。本來佛教即以人爲本的宗教，佛教是五乘共有的真理，不光是出家人特有的修行准則，是七衆弟子共有的人生指南。佛教應該普遍化于每個家庭，佛教應該爲每個人所接受。過去的大德，爲了達到此理想，禅宗者，則提倡化禅機于耕作之中的農禅生活；淨土宗更是大事傳播叁根普被的淨土思想，忙人閑人都可修念佛法門。更有一些受過現代教育的人，主張以現代語文來诠釋大藏經，以現代的印刷方式來流通佛教的經典，使佛陀高深教義，能夠普遍地爲一般庶民所了解。
綜觀民國以來所提倡的“佛教現代化”運動，今日究竟完成了多少？佛教是真正現代化了？我們以爲尚嫌不足。佛陀以一大事因緣降生于世，所謂一大事因緣即示教利喜。也就是開示衆生以言教，給與衆生以歡喜。基于此原則，佛法一定要適合于現代人的需要，讓衆生歡喜，自然地接受，才是佛陀示教的真正本懷！
所謂“佛教現代化”，並不是標新立異，也不是惑衆取嘩。現代化的佛教，乃是本著佛陀慈悲爲懷，普化衆生的心願，本著曆代祖師，尤其是太虛大師的主張，吾人只不過在此稍盡一點棉力罷了！根據印度出土的遺迹，佛陀在世時所住的精舍，不管在衛生、通風等設備，都相當的進步，達到當時的“現代化”。翻閱中國佛教史書上的記載，北魏時代置有僧只戶、僧只粟，以解決人民的饑馑；唐代設有悲田院、療病院、施藥院等福祉設施，以救助孤苦疾病的人。佛教要因應每一個時代的需要，以最巧妙的方便，將佛陀慈悲的精神，普示于社會，也就是要“現代化”于每一個時代，因此，我們提倡佛教現代化，並不是創新，而是複古，把過去諸佛、大德的教化，以現代人熟悉、樂意接受的方式，揭櫫于大衆而已！
關于“佛教現代化”這個問題，我個人提出以下諸點，供給各位做爲參考：
一．什麼是佛教的現代化
上面我們提到佛教要現代化，那麼現代化的佛教，究竟有一些什麼原則呢？我想提出幾點：
(一)現代化的佛教是合理的，不是邪見的
佛教之異于其它的宗教，爲佛教不僅富有信仰、戒律、禮儀等實踐行門，更有合理性、客觀性的思想理論作爲實踐的根據。佛教的根本教理－原始佛教的叁法印、緣起說，大乘佛教的般若空，不僅合乎佛教的道理，並且合乎人間的道理，不管任何時代、任何地域都能適用于人類社會，並且隨著科學文明的進步，更加能證明其合理性。
所謂叁法印就是“諸行無常”、“諸法無我”、“涅槃寂靜”。根據佛教的看法，世間上沒有一樣東西是固定不變的，人體細胞每日的新陳代謝作用，由少年、青年、壯年而老化的人生過程；物理現象界宇宙星球的不斷運轉，山河大地滄海變桑田的瞬息變化，都說明了“諸行無常”顛撲不破的真實性。因此人間的富貴、快樂固然無常，世上的苦難、災厄也是無常。我們快樂的時候，居安要思危，未雨要綢缪；處困苦的時候，只要努力奮發，一定能改變困境，獲得快樂。因“諸行無常”不僅僅是消極性地由好的情況變成壞的情況，或由壞的情況變成好的情況，“諸行無常”提供吾人精進向上的積極意義。
自有人類文化以來，生命起源一直困擾著無數的思想家、哲學家。有的主張宇宙的一切是唯一神創造的，譬如基督教、天主教的上帝，印度婆羅門教的梵天、回教的阿拉等等都將宇宙的來源歸諸于神格化的第一因。有的則主張一切是命運安排好的；有的以爲是無因無緣、偶然機會的湊合；有的則認爲一切現象是物質元素的結合。佛陀爲了破除這些邪見，提出“諸法無我”的獨特見解，而揭示出因緣生滅的法則。所謂“諸法無我”是宇宙萬象沒有固定性的自我、本體，一切現象只不過因緣和合而成。因緣條件不具備了，就消滅分散。如果能明了“諸法無我”的道理，就個人而言，對于世間的一切就不會起貪著心，提得起、放得下，自在快樂。就社會而言，如果人人都能體認“無我”的妙意，那麼就沒有自我中心的思想，不堅持己見，處處爲他人著想，成全別人，社會必定和樂安詳。因此無我乃是去除小我、私我的意思，小我去除了，大我才能顯現出來；私我空無了，涅槃寂靜的真我才能呈露出來。因此世間的事物，如果合乎叁法印、空的道理，就是佛法，否則就是邪見，這是佛教現代化的第一條原則。
(二)現代化的佛教是實有的、不是玄想的
真理除了具有普遍性、必然性，真理更具有信實性。譬如前面所敘述的“諸行無常”的道理，就是最好的印證。佛教說無常，凡是有生命的東西，必定會死亡；聚合的東西，必定會敗壞，因此說有生必有滅，有成必有壞。無常的道理，普遍適用于一切現象，並且必然如此演變，是千古不移的真理。
有的宗教爲了顯示其奇特，對于其教主之描寫，極盡靈異之能事，譬如基督教的耶稣爲童女受胎所生，有的甚至假托信史以外的人物爲創教者。我們從創立佛教的教主──釋迦牟尼佛的生平事迹，可以明了佛教是個重視實在，不尚玄想的宗教。根據印度曆史的記載，佛陀爲印度釋迦族的王子，爲父母所生的血肉之軀，而不是呼風喚雨、捏造無憑的神仙。佛陀的成道過程、教化事迹，也實實在在有憑有據記錄于史書之上，而不是虛無飄渺、神奇怪異的存在。佛陀本身對于弟子的教導，也著重于人生問題的解決，凡是和了脫痛苦、成就慧命沒有關系的形而上學，都爲佛陀所呵斥。在箭喻經裏，佛在世時，有一位長老的孩子，請教佛陀有關世界有邊無邊、靈魂存在不存在等本體的問題，佛陀于是引用毒箭爲譬喻，避而不答，此即有名的十四難不答。佛陀所關心的是如何拔去衆生身上的煩惱毒箭，而不是有關毒箭的種類、製造方法等和生命沒有相幹、玄之又玄的問題。
佛教叁藏十二部的經典之中，充滿高妙的道理，八萬四千個法門，都是針對衆生的毛病，而開出的藥方。因此佛教雖然有深奧的哲理，但是更注重實踐，純粹性哲學理論的探討，並不是佛教所推崇，這也是哲學思辨上，將佛教的教理發揮至極點的部派佛教之所以被視爲小乘的原因。佛教不以談玄說妙的文字遊戲爲滿足，佛教真正的目標在于解決衆生的疾苦，因此現代的佛教是實實在在以解決人生問題爲主旨、以人文主義爲本位的宗教，而不是虛幻不實的玄思清談。
(叁)現代化的佛教是現世的，不光是未來的
在一般人的觀念裏，總認爲當現實生活中失敗已極、走投無路的時候，才會以宗教信仰爲精神歸宿，因爲許多的宗教，總是教人把希望寄托于渺不可知的未來，因此宗教遂被一些自鳴爲受過現代科學新知洗禮的知識份子，嗤爲不能解決現時的病痛，只是暫時麻醉神經的鴉片。其實宗教真正的目的，並不在叫人逃避現實，躲入未來世界的象牙塔裏，而是勇敢地面對當前的痛苦，並且找出離苦得樂的方法，因此宗教對于未來雖然有美顔的麗圖，但是更注重現在世界的開發、完成，而佛教就是典型的例子。
佛教講時間，雖然說有過去、現在、未來叁世，但是著重于現在；佛教講空間，此世界、他世界、無量十方諸世界，但是著力于此世界的淨化；佛教講有情，不止人類而已，地獄、餓鬼、畜生，乃至十法界無量衆生，但是重視以人爲本的佛法、以人爲本的解脫，因爲現在的問題如果沒有辦法解決，更遑論無量阿僧只劫的未來；吾人所居住的娑婆穢土都無法淨化，如何去莊嚴其它的國土？此世界的衆生都無法教化，…
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