..續本文上一頁，念念相續，無有斷絕，若一念斷絕，法身即離色身。念念時中，于一切法上無住，一念若住，念念即住，名系縛。于一切法上念念不住，即無縛也。此是以無住爲本。善知識，外離一切相是無相，但能離相，體性情淨，此是以無相爲體。于一切境上不染，名爲無念，于自念上離境，不于法上生念。若百物不思，念盡除卻，一念斷即死，別處受生。學道者，用心，莫不思法意，自錯尚可，更勸他人迷，不自見迷，又謗經法，是以立無念爲宗。即緣迷人于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念，從此而生。然此教門立無念爲宗，世人離見，不起于念，若無有念，無念亦不立。無者無何事，念者念何物？無者離二相諸塵勞，念者念真如本性，真如是念之體，念是真如之用。自性起念，雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在。
上引“無念爲宗，無相爲體，無住爲本”是《壇經》的實踐綱領，是漸頓兩種法門都要遵守的禅修准則。無念是不起相對的念相、分別心。慧能認爲，人心是活動的，也是需要活動的，念就是心的一種動相。但念有淨念與妄念之分，所謂無念，不是不起念，而是心應不起虛妄分別的念想。無相是不具有相對的形相，不執取對象的相對相、差別相。無住是指沒有任何住著、執著的心靈狀態。《金剛般若波羅蜜經》雲：“菩薩于法應無所住。”(注：《大正藏》第8卷第749頁上。)“諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”(注：《大正藏》第8卷第749頁下。)強調不住著于任何對象、不執取任何對象。在禅修中不起妄念、不作分別相，不執取任何對象，這叁者是密切聯系的，同爲般若智慧的要求、作用和表現，其實質是強調從主客體空寂的基礎上實現主客體合一，以實現精神的超越。這也就是慧能提倡的禅修的根本方法——頓法。
神會(公元668，一說686—760年)，是慧能晚年的弟子， 荷澤宗的創始人，建立慧能禅宗的得力人物。他繼承、弘揚和發展了慧能的頓悟法門，在禅宗史上占有重要的地位。
神會批評神秀一系的漸悟法門說，從菩提達摩以來“六代大師，一一皆言單刀直入，直了見性，不言階漸。”(注：《答崇遠法師問》，《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊第112頁。)“性”，指佛性、本覺、淨心。“見”，性的顯現、發露。認爲從菩提達摩以來，曆代大師都講一下子發露出性，頓時徹見佛性。顯然神會是打著曆代大師的旗號，推行頓悟主張。神會講的頓悟就是“直了見性”，圍繞這一中心思想，他還從十一個方面詳盡地闡發了頓悟的意義：“事須理智兼釋，謂之頓悟，並不由階漸，自然是頓悟義。自心從本以來空寂者，是頓悟。即心無所得者爲頓悟。即心是道爲頓悟。即心無所住爲頓悟。存法悟心，心無所得，是頓悟。知一切法是一切法爲頓悟。聞說空不著空，即不取不空，是頓悟。聞說我不著［著下脫我字］，即不取無我，是頓悟。不舍生死而入涅ｐáｎ＠①，是頓悟。”(注：《荷澤宗神會禅師語錄》［二一］《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊第87—88頁。)以上論述都是“直了見性”思想的展開和具體化，其思想要點有四：一不是漸進式、階段式的悟；二是心空無所得，包括事理兼釋、心無所住、不取不空和不取無我，都是無所得的意思；叁是即心是道，“知一切法是一切法”，也就是心合乎道的意思；四是“不舍生死而入涅ｐáｎ＠①”，意思是即身成佛。在這些頓悟義中，“自心空寂”，“心無所得”占有突出的地位，也就是說，所謂“直了見性”主要是要直了顯現心的空寂性，做到心無所得。這是融會般若學空觀和涅ｐáｎ＠①學佛性說的思想表現。
與“不舍生死而入涅ｐáｎ＠①是頓悟”的思想相一致，神會還明確地提出今生頓悟成佛說。中天竺梵僧伽羅蜜多叁藏弟子康智圓和神會之間有這樣的對話：“智圓問：“一切衆生皆雲修道，未審修道者一生得成佛道不？”和尚答言：“可得。”又問：“雲何可得？”答：“如摩诃衍宗，恒沙業障，一念消除，性體無生，刹那成道，何況一生而不得耶？”(注：《荷澤宗神會禅師語錄·補遺》，《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊第107—108頁。)神會認爲大乘宗人，重重業障，一念消除，即頓悟佛道，今生成佛。這和印度佛教主張長期修習，逐漸成就佛道的思想，形成鮮明的對照。
怎樣達到“直了見性”，實現頓悟呢？神會認爲，應以“無念”爲根本法門，從“無念”入手。宗密記述神會荷澤宗的教義說：
諸法如夢，諸聖同說。故妄念本寂，塵境本空。空寂之心，靈知不昧，即此空寂之知是汝真性。任迷任悟，心本自知，不藉緣生，不因境起。知之一字，衆妙之門。由無始迷之，故妄執身心爲我，起貪ｋè＠②等念，若得善友開示，頓悟空寂之知。……故雖備修萬行，唯以無念爲宗。(注：《禅源諸诠集都序》卷上之2，《大正藏》第48卷第402頁下—403頁上。)
神會提倡“無念爲宗”，神會的禅也稱爲“無念禅”。神會說：“不作意即是無念”，(注：《荷澤宗神會禅師語錄·補遺·與拓拔開府書》，《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊第107頁。)“作意”，用心、注意，住心執取，是爲虛妄。不作意即無妄念，也即無念。無念不是一切念都無，而是無妄念。神會在回答“何者是大乘禅定”時說：“不用心［不看心］，不看靜，不觀空，不住心，不證心，不遠看，不近看，無十方，不降伏，無怖畏，無分別，不沈空，不住寂，一切妄相不生”，是大乘禅定。(注：《荷澤宗神會禅師語錄·補遺》，《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊第108頁。 )這裏講的大乘禅定和無念禅是一致的，可以說，不生一切妄相，就是無念。神會進一步還結合《金剛經》的無相理念來解釋無念，他說：“不取于相者，所爲如如。雲何所謂如如？無念。……是無者(無下脫念字)，即是般若波羅蜜。……見無念者，名爲實相。”(注：《荷澤宗神會禅師語錄》［一四］，《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊第84—85頁。)這是說無念即真如，即般若，見無念即爲實相。這樣，無念既是主體最高智慧，又是客體真實本相，是兩者的合一。所以，神會又說：“法無去來，前後際斷，故知無念爲最上乘。”(注：《景德傳燈錄》卷28《京洛荷澤神會大師語》，《大正藏》第51卷第439頁中。)由一切存在本性皆空， 故知無念是成佛的最上乘禅法。此外，據宗密上述所論，神會一面說無念，一面又講靈知(空寂之知，般若直覺)，主張“知之一字”爲“衆妙之門”，視知爲心體本有，重視靈知的發露。這也是定慧等同思想的體現。
慧能和神會提倡頓悟，也講漸修。《六祖能禅師碑銘》說：慧能“教人以忍”，並“以爲教首”，就是教人忍耐，只正視自己的過失，不計較他人的錯誤，一心奉行“無相忏悔”，勤于修持。神會更發揮說：“夫學道者須頓悟漸修。……譬如母頓生子，與乳漸漸養育，其子智惠(慧)自然增長。頓悟佛性者，亦複如是。”(注：《答崇遠法師問》，《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊第112頁。)這是說， 修持者頓悟後還必須漸修，就如母親生出嬰兒後，還必須用乳汁一點一點喂養，嬰兒才能長大，智慧也才增長。宗密也說：“真理即悟而頓圓，妄情息之而漸盡”(注：《五燈會元》卷2 《圭峰宗密禅師》， 中華書局1984年10月版，上冊第109頁。)，認爲頓悟真理後， 還要逐漸修持以滅盡妄情。頓悟漸修說影響深遠。明代禅師德清在《答鄭昆岩中丞》中說：“所言頓悟漸修者，乃先悟己徹，但有習氣，未能頓淨，就于一切境緣上，以所悟之理，起觀照之力，曆境驗心，融得一分境界，證得一分法身，消得一分妄想，顯得一分本智，是又全在綿密工夫，于境界上做出，更爲得力。”(注：《憨山老人夢遊集》卷1，《續藏經》第1輯第2編第23套第2冊第113頁。)又說：“此之證悟，亦又深淺不同。 若從根本上做工夫，打破八識窠臼，頓翻天明窟穴，一超直入，更無剩法，此乃上上利根，所證者深。其余漸修，所證者淺。”(注：《憨山老人夢遊集》卷1，《續藏經》第1輯第2編第23套第2冊第113頁。 )這也是說頓悟後需繼續漸修，以息盡習氣，漸進于佛境。又，德清也認爲，在證悟上，頓悟爲深，漸修爲淺。這也是受慧能、神會思想影響的表現。
四、洪州、石頭二宗和五家：倡無修頓悟
慧能以後，經門下南嶽懷讓、青原行思而各傳馬祖道一、石頭希遷，分別形成洪州宗和石頭宗，此後又經一二傳而先後衍出沩仰、臨濟、雲門、曹洞、法眼五家。這些後繼禅家沿著慧能的“但行直心”，不“著法相”(注：敦煌本《壇經》［一四］。)的禅修之路，日益將禅的意味滲透到日常生活之中，形成了一種隨緣任運的態度。與這種禅修的態度相聯系，不少禅師還把慧能的頓悟法門推向極端，提倡無修頓悟法門，成爲了禅風的主流。他們一方面排斥曲折漫長的禅修之路，提倡直截了當地把握成佛的根源——本心，在教學與體證上重視返照、返本工夫，以求一悟而發明心地，並認爲念起即落，念頭歇了，直下便是本心的顯露。一方面又強調本心不是空洞的，日常的行住坐臥、見聞覺知都是本心的流露、表現、作用，這樣，隨順自然的平常行爲，就既是禅修的方法，也是禅修的境界。
馬祖道一門下常用“頓悟法門”教人，如百丈懷海(公元720—814年)就和門下有這樣的問答：“問：“如何是大乘入道頓悟法要？”師曰：“你先歇諸緣，休息萬事，善與不善、世出世間，一切諸法並皆放卻，莫記、莫憶、莫緣、莫念。放舍身心，全令自在。心如木石，口無所辯，心無所行。心地若空，慧日自現，如雲開日出。””(注：《百丈懷海禅師廣…
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