..續本文上一頁佛，便入祖位，即坐道場。但信之，凡聖不隔一念；若不信，天地懸殊。”本來禅宗就是以引導人人確立成佛的自信爲根本宗旨，對于佛具有什麼形象和神通，怎樣才算是成佛，並不關心。
第叁、爲理事雙修、禅教會通提供理論根據。既然理、事互相圓融，那麼自悟心性與修持諸種教法也應並行無礙，以“傳心”、“見性”爲宗旨的禅宗和其他教門諸宗也應當會通。延壽引用華嚴宗澄觀的一段話：
凡聖交徹，即凡心而見佛心；理事雙修，依本智而求佛智。[26]
然後引“古德”的解釋並加以評說：
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[21] 《宗鏡錄》卷37，《大正藏》冊48，頁635下。
[22] 《宗鏡錄》卷20引澄觀《華嚴經疏》之語，《大正藏》冊48，頁527下～528上。
[23] 《注心賦》卷3。
[24] 以上分別引自《宗鏡錄》卷25(《大正藏》冊48，頁557上)、《注心賦》卷3、《宗鏡錄》卷16(《大正藏》冊48，頁499下)。
[25] 《大正藏》冊48，頁558中。
[26] 此引自《華嚴經疏演義鈔》卷1。
頁469
禅宗失意之徒，執理迷事，雲：性本具足，何假修求？但要亡情，即真佛自現。法學(按：此指禅宗之外依經教的諸宗)之輩，執事迷理，何須孜孜修習理法。合之雙美，離之兩傷。理事雙修，以彰圓妙。
休心絕念名理行，興功涉有名事行。依本智者，本覺智(按：指佛性，相當所謂“真如”之心)，此是因智。此虛明不昧名智，成前理行，亡情顯理。求佛智者，即無障礙解脫智(按：即無礙智，佛的智慧)，此是果智，約圓明決斷爲智，成前事行，以起行成果故。此則體性(按：謂心之體、性，指本智──理)同故，所以依之；相用(按：心之相、用，指修證佛智──事)異故，所以求之。但求相用，不求體性。
前亡情理行，即是除染緣起，以顯體性。興功事行，即是發淨緣起，以成相用。無相宗雲：如上所說，相用可然，但依本智，情亡則相用自顯，以本具故，何須特爾起于事行。圓宗雲：性诠本具，亡情之時但除染分相用，自顯真體；若無事行，彼起淨分相用，無因得生。如金中雖有衆器，除礦但能顯金，若不施功造作，無因得成其器。……若亡情則不假事行，佛令具修，豈不虛勞學者？……是知果佛，須性相具足，因行必須事理雙行。依本智如得金，修理行如去礦，修事行如造作，求佛智如成器也。
他又引澄觀《華嚴經疏演義鈔》卷1的另一段話說：
若執禅者，則依本智性，無作無修，鏡本自明，不拂不塵。若執法者須起事行，求依他(按：指佛)勝緣，以成己德，並爲偏執。故辯雙行。
依本智者，約理，無漏智性本具足故；而求佛智，約行，無所求中，吾故求之。心鏡本淨，久翳塵勞，恒沙性德並埋塵沙煩惱。是故須以隨順法性，無悭貪等，修檀等六波羅蜜故。諸佛已證，我未證故。又理不礙事，不妨求故；事不礙理，求無求故。若此之修，修即無修，爲真修矣。
如上開示，本末無遺，理備行周，因圓果滿……方能入此一乘，歸于宗鏡。[27]
延壽借引用華嚴宗澄觀的話，指出當時佛教界存在的兩種傾向：
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[27] 《宗鏡錄》卷33、《萬善同歸集》卷中，《大正藏》冊48，頁605中～下、頁973中～下。
頁470
一、有些禅宗僧人因爲片面強調“見性”，僅修持“理行”，不注重事的修行，認爲人人生來就具有成佛的本性(成佛的可能性、佛性、本覺性)，它常清淨，只要“休心絕念”，“無作無修”，做到斷除世俗情欲，便可使本性具有的與無差別、無障礙境界相契合的佛的最高智慧和功能顯現出來。
二、依據經論立宗的“教門”諸宗，只重視事行，即唯注重從事各種有階次、有形相的修行和功德事業(“興功涉有”)，向外求佛求法，希望依靠佛的神威加持，使自己達到解脫，而忽略旨在自悟自性的理行。
延壽認爲，上述禅僧沒有正確理解空宗(無相宗或破相宗)的理論，只是片面相信自性具有的本覺之智，排斥通過各種具體修行體現的事行。如果按照華嚴宗(稱圓宗)的教理，不僅需要斷絕妄情，使真如清淨本性顯現，而且要通過修持種種積功累德的修行(六度萬行)，使自己獲得佛的至上無礙的智慧和功德圓滿的境界。延壽據此認爲兩者應當結合，既然理事無礙，何妨理事雙修，這樣可使修行者達到“理備行周”的完美境界。他比喻說，相信並依靠自性的本覺之智好像是發現金礦，修持理行好像是去掉礦石使金顯現，修持事行如同製作金器的勞動，追求佛的無礙之智如同作成精美的金的器皿，前後各種環節皆有自己的價值，不應廢棄其中任何一個環節。
(四)明心見性，“一念成佛”
人們常以“明心見性”來概括禅宗的宗旨。然而，“明心”這一用語出現較晚，最早是由延壽提出的。從其基本含義上看，這一說法與慧能的“識心見性”、神會之“直了見性”沒有根本差別，都是指領悟自己具有與佛一樣的本性，是禅宗所說的自悟的標志。那麼，延壽對“明心見性”是如何講的呢？
《宗鏡錄》卷1引馬祖弟子鵝湖大義應诏入京城期間，曾向衆僧問何爲“道”。有的以“知見”爲道，也有的以“無分別”爲道，他皆不認可；唐順宗問他“如何是佛性”，他答：“不離陛下所問。”延壽評述說：
是以或直指明心，或破執入道，以無方之辯，祛必定之執，運無量之智，屈有量之心。
“直指明心”是直接宣述覺悟自性之旨。
延壽在《宗鏡錄》卷34談到編撰此論的宗旨時說：
此論見性明心，不廣分宗判教，單提直入，頓悟圓修，亦不離筌蹄而求解脫。
意爲他編《宗鏡錄》不受南北二宗判教的影響，直示覺悟心性的宗旨，論述頓悟圓修的教義，不離棄闡述心法的文字表述(《莊子》“得魚忘筌”之“筌”與“得兔忘
頁471
蹄”之“蹄”)。
他在論述不要被經典文字、語言束縛，應透過文字體悟一切皆是“即心自性”之顯現，明了“境智融通，色空俱泯”，“鏡淨心明，本來是佛”，然後提到不可以“常見”和“斷見”來看待文字，或執文字有相，或執文字無相，皆非究竟認識。他說：
若明宗達性之者，雖廣披尋，尚不見一字之相，終不作言诠之解；以迷心作物者，生斯紙墨之見耳。
在《宗鏡錄》中的不少場合“宗”具有“心”的意思。這裏的“明宗”與“迷心”相對，顯然是與“明心”含義相同。“明宗達性”也就是“明心達性”。引文是說，領悟自性的人，雖廣讀經典，但只是領悟文字背後的道理，而不執著于文字；相反，沒有覺悟自性的人，卻對文字産生執著，不能看到文字背後的道理。
《宗鏡錄》卷2有一段話：
順佛旨而報佛恩，無先弘法；闡佛日而開佛眼，只在明心。[28]
意爲要報佛恩，最好是傳法；但使佛性顯現，具有佛的智慧，只有達到悟心見性才可。
根據以上所引，在延壽那裏，“明心”與“見性”、“明宗”、“達性”是一個意思，都是說覺悟自性的意思，即認識佛在自心，應具有成佛的自信。
延壽在自己的著作《宗鏡錄》等中，雖以論述禅教一致和禅教會通爲重點，但卻奉禅宗爲基本宗旨。他在介紹奉菩提達磨爲祖師的禅宗宗旨時，使用了以下的說法：
西天釋迦文佛雲：佛語心爲宗，無門爲法門。此土初祖達磨大師雲：以心傳心，不立文字。則佛佛手授，授斯旨；祖祖相傳，傳此心。
即同初祖，直指人心，見性成佛。
釋迦文佛，開衆生心，成佛知見。達磨初祖，直指人心，見性成佛。
問：從上宗乘，唯令絕學，單刀直入，教外別傳……。
答：……發菩提之者，不生斷滅之心，若能直了自心，即是單刀直入，最爲省要。以一解千從，攝法無余故，亦是教別傳，離此無別奇特。[29]
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[28] 以上分別見《大正藏》冊48，頁419上下，頁614上，頁420上，頁423上。
[29] 《宗鏡錄》卷1、卷3、卷14、卷41，載《大正藏》冊48，頁417下、頁431下、頁488下、頁660上～中。
頁472
後世概述禅宗宗旨的“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，在上面引文中全有。當然，類似的說法早在唐希運《傳心法要》、宗密《圓覺經大疏鈔》卷3之下中已經出現。延壽認爲禅宗的傳心宗旨，與某些大乘經典(《楞伽經》、《法華經》)中所載釋迦牟尼佛強調的重視衆生心性開悟的語句是完全一致的。他稱教內傳承釋迦佛所講的心性之旨的是“法性宗”(《華嚴經》和華嚴宗)，認爲它與繼承達磨“以心傳心”的禅宗宗旨完全一致。
在延壽的著作中最引人興趣的，是對衆生契悟真如自性“一念成佛”的論述。他雖然主張禅教會通，禅僧不僅應修持“理行”，還應修持種種“事行”，但同時發揮華嚴宗“圓融”頓教思想，認爲一旦領悟真如自性，便可當即覺悟解脫，“悟心成祖”、“一念成佛”。他說：
是故今從十住(按：華嚴四十一菩薩階位中最初的“十住”位)初位(按：發菩提心)，以無作(按：意爲無生滅)叁昧，自體應真，煩惱客塵，全無體性，唯真體用，無貪嗔癡，任運即佛。故一念相應，一念成佛；一日相應，一日成佛。何須數劫(按：劫，可概釋爲極長時間)，漸漸而修，多劫積修叁祇(按：叁阿僧祇，不可計量的時間)至果。心緣…
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