..續本文上一頁補足儒學在終極關懷方面的欠缺。而對于佛教，他們指責佛教特別是禅學末流“空談心性”、“幽眇無當”、“與世無補”，希冀以天主教“實學”乃至西方先進的科學技術來革除時弊，重振朝綱。不論他們對佛教的理解正確與否，其倡導“實學”、批判“玄虛”的立場，其實也從一個側面折射出明末佛教叢林“偏虛不實”、不務實修的弊病。
實際上，明末佛教的精英們，在反擊天主教辟駁的同時，亦持一種近似于達觀的理性態度，希望能藉此刺激佛教內部的覺醒，從而推動其複興和發展。在這一點上，蕅益與蓮池有著明顯的共識。蕅益曾以儒士鍾始聲和禅師際明之雙重身份，從儒家和佛教兩個不同角度評判天主教。其以鍾始聲之名，著《天學初征》、《天學再征》，以儒家的立場力圖揭示天主教教義的內在邏輯矛盾，以際明禅師之名，則表達了佛教對外教辟佛的超然之態，認爲如果藉此外教攻擊能促使僧俗警醒，反倒是佛法一大幸事：
若謂彼攻佛教，佛教實非彼所能破。且今時釋子，有名無義者多，藉此外難以警悚之，未必非佛法之幸也。刀不磨不利，鍾不擊不鳴，叁武滅僧而佛法益盛，山衲且拭目俟之矣！[《辟邪集·際明禅師複柬》，《蕅益大師全集》第六冊《靈峰宗論》卷十之四，第1622頁]
建立于明成化年間、發展于正德、嘉靖年間的羅教，又稱無爲教，其以通俗簡易語言宣揚的救世理念，吸引了生活在動蕩不安之明末社會中的中下層民衆，一時于萬曆朝大行于世，成爲明末與白蓮教齊名的民間宗教。羅教以“無爲”爲特征，具有“似佛非佛性”。在教義上，雜糅了佛教禅淨思想和道教清淨無爲思想，雖依附佛教但又對佛教的因果思想加以批判；在修行方法上，宣揚“無修無證”，指斥佛道的修行方法爲有爲法，雖以禅爲依托，但實質上又與佛法的“空有不二”之中道精神相背離；在旨趣上，塑造出一個“真空家鄉”，雖仿效淨土宗的西方淨土，卻與淨土教義完全不符。羅教的似佛非佛性，對正信不足的佛教徒具有很大的迷惑性，甚至許多僧人都將其視爲上乘禅法而轉修羅教，這不但淆訛、混濫了佛教的義理，亦在一定程度上擾亂了佛教的叢林生活。明末佛教將入佛背佛、擾人正見的羅教定性爲外道，蓮池、密藏道開禅師等人都對羅教的本質進行了嚴厲而深刻批判和揭露，以確立佛法正見並提起僧俗對佛法的正信。(詳見第六章第二節)
從以上看來，天主教和羅教的流行，雖對明末佛教叢林造成了一定程度的沖擊，同時也爲叢林加強自身的反省、爲明末佛教的複興提供了一個曆史契機。
四、明末佛教複興內因——求變之內在動力
佛教在明初還稍有氣象，出現了“國初第一禅師”楚石梵琦、“黑衣宰相”道衍禅師等龍象人物，他們在禅、淨方面都有很深的理論認識和修行實踐。明中葉開始，佛教漸趨衰落，到了明末更是衰敗不堪。究其原因，雖有政策方面的負面影響等外在的因素，其決定因素實在于佛教僧團內部之不治。湛然圓澄在《慨古錄》中，以古今對比的形式，對明末佛教叢林積弊進行了全面細致的檢討，並提出解決問題的四項對策[ 即定官製、擇住持、考試度、製遊行。]，成爲研究明末佛教的重要資料。大體來看，明末佛教叢林衰微之表征，不出禅學衰微、戒律松弛、倫常無序叁個方面。
禅宗以其獨特的心性論和直捷簡要的修行方式，非常適合中國人的傳統文化心理，在唐代時得到了全面的興盛和廣泛的傳播，成爲中國佛教的主流和代表。禅宗與教下依經典文字立義不同，它強調“教外別傳，不立文字”，即以參禅之法直捷明悟己之真如本性。然而在長期的發展過程中，一些參禅者常常借口“教外別傳”輕視經教，由此滋生出狂禅、野狐禅等弊病，此遂成爲佛教叢林衰敗的主要原因之一。南宋末年以來，禅學逐漸走向衰微，至明末，禅宗已凋弊至極：以追求心性解脫爲宗旨的禅法，已演變爲“辄雲達磨不立文字，見性則休”[《經教》，《竹窗隨筆》，第3695頁]，自負參禅、不學經教的狂禅，或者是信口亂發“種種無義味語”、“以打人爲事”的僞禅。蓮池的文集中，即多處描繪了當時模仿語錄、亂拈古德機緣等禅法墮落現象：
今人心未妙悟，而資性聰利，辭辯捷給者，窺看諸語錄中問答機緣，便能模仿。只貴顛倒異常，可喜可愕，以眩俗目。……種種無義味語,信口亂發。諸無識者，莫能較勘,同聲贊揚。彼人久假不歸，亦謂真得，甚至一棒打殺與狗子喫，這裏有祖師麼，喚來與我洗腳。此等處亦複無忌憚，往往效颦。籲，妄談般若，罪在不原，可畏哉！[《宗門語不可亂擬》，《竹窗二筆》，第3800頁]
但剽竊模擬，直饒日久歲深，口滑舌便，俨然與古人亂真，亦只是剪彩之花，畫紙之餅，成得甚麼邊事。[《看語錄須求古人用心處》，《竹窗二筆》，第3801頁]
此外，禅宗學人自恃直指單傳，喜談理性，厭說事相，“唯圖語句尖新，喜談即穢即淨。”[《彌陀疏鈔·答淨土四十八問》，第1565頁]甚或不學經教，輕視戒律。對于禅風的衰謝，蓮池感歎有加：“自拈花悟旨，以至舂米傳衣。西域此方，燈燈續照。而黃梅之記曹溪曰，向後佛法由汝大行。乃南嶽青原燦爲五宗，大盛于唐，繼美于宋，逮元尚多其人，而今則殘輝欲燼矣。”[《傳燈》，《竹窗二筆》，第3886頁]禅門頹敗、禅法墮落之情形，不唯在蓮池、憨山、圓澄等佛門高僧的著述中隨處可見，明末清初大思想家黃宗羲，對明末禅風的衰頹也多有揭示：“萬曆以前，宗風衰息。雲門，沩仰，法眼皆絕；曹洞之存，密室傳帕；臨濟亦若存若沒，什百爲偶，甲乙相授，類多墮窳之徒。紫柏、憨山別樹法幢，過而唾之。”[《叁峰禅師塔銘》，轉引自嵇文甫《晚明思想史論》，東方出版社，1996，3，第111頁]
佛教無量法門，約之即戒定慧叁學，叁學之中又以戒爲根本，所以戒律的存亡關系著佛教的興衰大事。明代度牒的失控和長期的戒壇不開，致使出家人數劇增。明末叢林出家衆來源相當複雜，圓澄說：
或爲打劫事露而爲僧者。或牢獄脫逃而爲僧者。或悖逆父母而爲僧者。或與妻子鬥氣而爲僧者。或負債無還而爲僧者。或衣食所窘而爲僧者。或要(應爲“妻”——筆者注)爲僧而天(應爲“夫”——筆者注)戴發者，或夫爲僧而妻戴發者，謂之雙修。或夫妻皆削發而共住庵廟，稱爲住持者。或男女路遇而同住者。以至奸盜詐僞，持藝百工，皆有僧在焉。[《慨古錄》，《卍續藏經》，第114冊，第732頁]
在社會動蕩的年月，寺院成了許多人的避難所，這些爲生活所迫而湧入佛門的人，實無多少佛學修養，更談不上有佛法正信和上求下化的出世追求。僧衆的雜濫和素質的低下，使明末叢林戒律的松弛達到了令人觸目驚心的地步：“今時沙門，視叢林爲戲場，眇規矩爲閑事。乍入乍出，不受約束。其猶如世人拼一死，而刑政無所複施矣。”[《慨古錄》，《卍續藏經》第114冊，第740頁]“如此之輩，既不經于學問，則禮儀廉恥皆不之顧，唯于人前裝假善知識，說大妄語。”[《慨古錄》，《卍續藏經》第114冊，第732頁]甚至“僧有飲酒食肉，馳獵於聲利之場，而恬然不以爲異者”[《雲棲本師行略》，第5162頁]。既無正信，僧衆便不務修本，多營雜術：
今沙門稍才敏，則攻訓诂業鉛椠如儒生，又上之，則殘摭古德之機緣，而逐聲響，捕影迹，爲明眼者笑。聽其音也，超佛祖之先，稽其行也，落凡庸之後，蓋末法之弊極矣。[《缁門崇行錄序》，第2121頁]
僧又有作地理師者，作蔔筮師者，作風鑒師者，作醫藥師者，作女科醫藥師者，作符水爐火燒煉師者，末法之弊極矣。[《僧務雜術 一》，《竹窗叁筆》，第3940頁]
更有甚者，不事佛道而轉修道教內丹或崇奉羅教。
戒律不振，佛弟子行爲無所依從，和合共住的叢林生活蕩然無存，“今也末法澆漓，真風墜地，上下之名分混濫，叢林之禮義絕聞。”[《慨古錄》，《卍續藏經》第114冊，第733頁]明末佛教叢林倫常的混亂，集中體現在師徒關系方面。中國自古有尊師重道的傳統，在佛教，師長是引導學人走向菩提正道的善知識。“淨業叁福”是叁世諸佛淨業正因，其第一福即雲：“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。”可見，恭敬師長、奉事師長有其深刻的內涵所在。對于修學佛法的人來說，奉事師長、報答師恩是做人學佛，乃至出離生死的必要前提。然從《慨古錄》中可以看到，明末佛教叢林存在著師徒倫常的危機：“前輩師資之間，親于父子。今也動辄譏呵，自行不端，學者疑憚。”[《慨古錄》，《卍續藏經》第114冊，第726頁]“今爲師徒者，一語呵及，則終身不近矣。”[《慨古錄》，《卍續藏經》第114冊，第741頁]蓮池在給朱西宗居士的信中，即敘述了一件其徒爲名聞利養而不敬師父的事情：
某學未充，德未修，急欲爲法師，不肖好心曲成之，留之本山講經，欲使且講習，兼修德行。彼薄視之，徑與同志者謀，自于彼處忽爾開講，擊梆募緣，又揚言不肖親在彼講，不得已往呵之，彼發惡心雲雲。聞者不平，群起而置之官，實非不肖意，方力爲之救解，而彼黨及不知其詳者謠言百出，此謗之所由來也。不肖因歎平生百事九十九回忍辱，一事不忍便成煩惱，亦以一時執著師當訓徒，不奈頑悖。思爲缁門一整清規，而五濁惡世真不可爲，如不肖者，可謂不度而無慚矣。[《與嘉興朱西宗居士廣振》，《遺稿》卷二，第4597頁]
明末佛教叢林不僅存在徒弟不敬師長的現象，甚至出現徒弟報複師長的不正常事件，“或師範誡訓過嚴，或道友議論不合，便欲殺身以報之也。或造揭貼，或捏匿名，遍遞缙紳檀越，誘彼不生敬信，破滅叁寶。”[《慨古錄》，《卍續藏經》第114…
《蓮池大師思想研究(劉紅梅)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…