上常下福法師金剛經系列開示

　　“希有世尊！如來善護念諸菩薩。”這是須菩提贊美佛陀。希有，昨天晚上講過佛陀是希有，在世間是難得一出的。佛陀出世他是通過無量劫的修行、修證而來。我們一般人認爲開了悟就是佛了，但佛陀的這個德、這個願並不是我們想像的是一個境界，他是有證量的。過去講：佛陀貴爲人天師表，富在恒沙世界，是爲希有。並不是說我們現在悟到我們就是佛了，因爲佛陀有無量的大願，像《華嚴經》裏面，他攝取了自性國土和願力國土。自性國土就是他本來自性中所具足的體，大願國土是有差別的體。像東方世界、南方世界、西方世界、北方世界，各有諸佛所住。那麼，這些佛的國土和我們自性的國土有什麼差別呢？是不是我一念金剛經，當下直指佛性、直指明心、見性成佛，那麼我們就跟釋迦牟尼佛、十方諸佛就一樣了呢？從自性上講，我們絕對無二無別，從事上講，絕對是二。 今天就有一位居士問到：“西方極樂世界邊地疑城在哪裏？西方極樂世界到底在哪裏？”如果邊地疑城不能說在這個地方，但也不能說那個地方就是。爲什麼呢？因爲如來理上講是一，但事上講絕對不是一。我們現在娑婆世界，你說它是邊地疑城，因爲是了不可得、因爲是妄執，是虛妄之景。妄景在我們意識中的這個世界和你們意識中看到的這個境界，事實上都是妄體，在某一種情況下它是根本不存在的東西。所以，從理上講，我們絕對也在這一念心上面，就是說不離開此世界，它絕對就是邊地疑城。我們現在看到的說妄景是了不可得的，怎麼會建立一個胎生的概念呢？因爲每個人的妄景都不一樣，所以事上一定是不一樣的，但也不能離開當下。所以，西方極樂世界的邊地疑城說不在這個世界，它絕對在這個世界。但是，絕對不能說這個世界就是邊地疑城。也就是像一支筆一樣，我們的妄景是一支筆，那天人的妄景是琉璃，他不離開這個筆的。餓鬼、地獄、畜生，十法界所有的衆生見這支筆他都有變相、都不一樣的。但是，絕對不會離開這支筆，就是說你不能說這個地方沒有地獄、餓鬼、畜生，你不能說這個筆之外還有一個地獄、餓鬼、畜生，絕對這個筆裏面它有無量的世界。所以，這一層層的剝，這裏面有無量衆生的妄心在裏面。所以，大家的妄心徹底的沒有了，這支筆也就不存在了。只要大家有妄心，衆生的這筆就可以有無量的變化。所以，到西方極樂世界邊地疑城說沒有地獄、餓鬼、畜生，但絕對在這個地方。所以，西方極樂世界一定也在我們這，邊地疑城就在這裏。但是，一定是理上就這一個體，絕對不是兩個體，但事上絕對不是這個。因爲事是我們的一個妄景，虛妄之體。虛妄之體就是了不可得，根本不真實的東西。就像你的眼睛被打了一下，望天空起了一個花。這個花是因爲眼睛有病，看見空中之花。如果你眼睛好了以後，那空中之花根本不存在的東西，怎麼會存在你眼睛的花是西方極樂世界呢？是邊地疑城呢？所以，等你病好了以後，那根本沒産生過。如果你強行說這個世界就是西方極樂世界，那就犯了一個毛病。說這個世界就是邊地疑城也是犯了一個毛病。但是，如果你離開此景，它也沒有一個邊地疑城可得。所以，這是不可思議的思維。那西方極樂世界邊地疑城到底在哪裏呢？在這個世界也沒有錯，說不在這個世界也沒有錯，就是我們一個信，他有一個邊地疑城就可以了。但是，這個邊地疑城一定在我們妄心上面。

　　釋迦牟尼佛他的願力也是這樣。如果我們和佛直指見性的話，我們和釋迦牟尼佛和十方諸佛是一體，但他的願力、他的國土絕對不是一。因爲願力國土和自性中的國土，我們現在在毗盧遮那佛一個自性功德之中，我們現在都在自性功德裏面。他本身的法身、報身、化身，都是圓滿的。因爲我們妄執，不能圓滿。如果你一念見性，你就可以進入毗盧遮那佛，那絕對是圓滿。但是，在報身裏面他就有差別。像西方極樂世界，就是你見性了，在你見性的體裏面有一個西方極樂世界，你只有到見性了以後、你自己證悟了以後進入到你自己證量的體，那麼，你才能夠到西方極樂世界，你自然會贊美阿彌陀佛。所以，你不能說我現在見性了，我已經見到阿彌陀佛了。那是一個唯心的說法。所以，阿彌陀佛並不是我見性的那一刹那，但阿彌陀佛絕對在那個地方。也就是你見性的那一刹那，就像大海的水。你到大海裏去了，這大海絕對是你的心。但是，所有的水泡都在這個水裏面，但你見到這個水，不能代表你跟一切水泡相應，你只能跟自性功德相應，你跟你的毗盧遮那佛相應，就是說自解脫。跟報身相應叫他解脫、叫功德。像八地菩薩他具備了功德，八地菩薩還叫性功德，自性的功德。自性的功德圓滿了，但他的願體功德以具足了。

　　什麼叫作阿耨多羅叁藐叁菩提心呢？有幾種菩提心，菩提心有叁種解脫。有種解脫叫自解脫，像阿羅漢，不求利他心。阿羅漢解脫和毗盧遮那佛和佛圓滿報身解脫是無二的。在經典上面有這個說法，說：解脫解脫，無二，乘不一樣。那到了無上乘，不可思議的境界。唯有佛跟佛知道，或者說阿彌陀佛跟佛知道。以現前我們的現量，只有大乘、小乘跟中乘。真發阿耨多羅叁藐叁菩提心是自利利他，上求佛道、下化衆生，而《金剛經》本身就是發阿耨多羅叁藐叁菩提心，因爲發阿耨多羅叁藐叁菩提心就是自利利他的功德，而自利利他的功德有二。一個菩薩道，建立個人因地上的利益衆生。講六度萬行，衆生不度盡就誓不成佛的大願。還有一個是先成佛後度衆生，就是我要成佛，然後再來度衆生。所以，要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，要令衆生成佛啊。金剛經發啓的衆生都已經發阿耨多羅叁藐叁菩提心。爲什麼小乘講阿羅漢就是佛呢？小乘裏面不講菩薩的，就講阿羅漢就是佛。那麼，阿羅漢就是佛，有沒有錯呢？對于解脫上來講，沒有錯。但對乘上利益衆生來講，佛陀出世因緣就是要我們發阿耨多羅叁藐叁菩提心。就是說不但你自己要得度，還要利益衆生，令衆生成佛，還要發願建立國土莊嚴。像地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，他們在我們面前做了榜樣，都是要我們發阿耨多羅叁藐叁菩提心。所以，釋迦牟尼佛不是說我們解脫就算了，最重要的要我們成佛解脫的目的是上求佛道，下化衆生。阿羅漢聽到以後自然會驚訝或者不安，爲什麼呢？因爲衆生度不盡，佛難成就啊。阿羅漢還有名言和清淨體的執著。

　　小乘的執著清淨法和名言，很難發無上菩提心，就像離開這個家，就不知道哪個地方是家了？ 第一個這個世界無住體就是南摩阿彌陀佛大圓鏡智，就是衆生本來真如。第二個，這個世界是無相體就是南摩阿彌陀佛平等性智，就是衆生自性寶藏。第叁個，這個世界是妙用體就是南摩阿彌陀佛妙觀察智，就是衆生無量化生智身。度衆生不見衆生可度，誓成佛道，不見有佛可成。勸衆生如是發阿耨多羅叁藐叁菩提心。就是這樣做就對了，釋迦牟尼佛吃飯、穿衣、睡覺，他就是在修行的狀態。但是，我們衆生認爲這個吃飯、穿衣、睡覺不是修行，還有另外的修行。所以，找一個獨立的方式，獨立的念阿彌陀佛去修行，或者坐在房間打坐啊，卻不知道念佛、利益衆生、修諸功德本身就是一個修行，在法界中做到無住、平等、妙用，安住在這個當下體，但我們不如理修行，非有另外所得。所以，一談起修行，法師們就給他一個方法。然後，他坐在房間天天修去了。卻不知道聞般若離相修行實相無住、無念、應無所住而生其心。生清淨心則生實相。

　　菩薩修一切善法，無住、無念、無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，這就是發阿耨多羅叁藐叁菩提心啊，這就是菩薩道。只要你無住就是大智慧、無念就是大福德，則生實相般若智，只要你無住、無相、無念即大因緣啊，成佛上無佛可得、度衆不見衆生可度。因爲無住即十方佛以現前，無相法界圓滿。妙智現前。因爲有得有失啊，變成了障礙，衆生的知見上面有這種煩惱。像釋迦牟尼佛有叁十二相、八十種好，但西方極樂世界的阿彌陀佛有八萬四千相、有無量好。他的八萬四千相也就是大光明藏。所以，這光明藏圓滿十方的體在一切衆生心中建立了，那這種相好就在我們的信心之中。所以，阿彌陀佛兆載的修行是建立在衆生心中。

　　那是不是說阿彌陀佛有衆生可度呢？其實，過去講阿彌陀佛講得很清楚，在阿彌陀佛智身成就的那一刹那，已經沒有衆生可度。爲什麼呢？一切衆生皆是佛的智身。就是說釋迦牟尼佛行住坐臥，他就是智身。他的智身就是我們的身，他的吃飯、穿衣、睡覺是他的清淨無住就是佛陀圓滿福德相，他的福德無住是故清淨不二和我們迷惑、煩惱的體是不二的。如果釋迦牟尼佛認爲他的智身裏面還有衆生可度，那他的智身福德就不是圓滿。清淨智慧也不圓滿，智身是遍法界無有取舍，智身在衆生心中、在我們大衆裏面，他是沒有衆生念，他把衆生轉爲智身了。所以，釋迦牟尼佛在此世界現叁十二相，但阿彌陀佛現無量相，他也是智身。所以，我們要了解阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙的這個智身和釋迦牟尼佛叁十二相、八十種好是一體法報化身。但是，釋迦牟尼佛在此世界稀有的體，他的德能夠震憾世界、他的福德潤澤大千世界。所以，是無以倫比。不可以用我們的知見和識來比論的。如來希有之身，須菩提看到佛陀如來希有功德他會于佛性，了知佛身啊。知道佛身是不可思議智身，而這種智身並不是我們的識身，識身跟智身是兩回事。識身是相對的、妄見分別中來，智身是覺悟覺性絕對中來，沒有相對識的妄見。所以，須菩提能悟佛知見，心中非常地震憾、贊美于佛、視爲稀有。佛陀的德，佛陀每一念、福報，福德是無量劫兆載的修行，像叁十二相、八十種好是百劫修福修來的。叁十二相就是稀有。佛陀的慈悲、方便在一切衆生心想中所建立，看似跟我們衆生有相對，但了解佛心無非方便。那如果你了解佛心的話，刹那刹那在衆…

《《金剛經》系列開示 29》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…