第十五章 圓歸如實的道
恒河沙佛所說的經，叁世如來守護的法，十方菩薩依歸的處，十二部經智慧的眼，這即是圓覺陀羅尼的無上了義寶典，將使悟而修者圓歸如實的道。--作者提示
這是《圓覺經》的最後一章，這個法會將要圓滿，乃我們知道這部《圓覺經》是佛教中最根本的最無上的一個**，學習佛法不在多，主要是得到根本，永嘉大師《證道歌》中說：“但得本，莫愁末!”本若得不到，末最多還是末，末會流散掉的。本能夠生長萬物，所以佛法處處要回歸根本，體現根本，這樣才不會浪費時間，不會入海算沙，不會被假相所迷。
因學佛的智慧是應透徹萬法的，透過所有的現象契入到本性裏面。那麼，釋伽佛我們是知道的，他是證徹宇宙人生真理的大聖人，所以太虛大師認爲，佛法哪裏來，佛法從證中來，有證才有教，證了道的人才有道的流布，才有佛海的教理，才有種種的言說、有種種修持的方便、有種種做人的規律，這些都是由道上流布出來的。流布以後，我們人來理解這流布的內容，理解這種言教，這樣就要悟入佛心的真實地方，這就是佛的道。我們理解佛的道，認識佛的道，通過對佛道的認識，反過來認識自我、認識世界、認識在人生及社會當中所發生的一切現象，這樣這個回流才能透徹。如此才知道一切理論的建立，都是爲了人的本身，離開人的本身以外，所有的理論都是不切實際的。
現在我們知道佛教當中所有現象，是由不同的人所造成的。因爲有些人沒悟到佛法，所以形成迷惑的現象、虛幻的現象。所以我們看佛法好，或者看人也好，看自己也好，應該如何
一定要透過這些迷惑的現象來看到本質。這樣我們會得到什麼
得到明朗與智慧，得到輕安與歡喜。心裏面會沒有一切負擔，眼睛看到的一切都沒障礙，看到張叁、李四，這樣、那樣的事，我們不會因人怎麼會這樣，這現象怎麼會這樣，而講閑話、批評人，我們會覺得沒必要。因爲存在的都是合理的，這理不等於是佛法究竟的理，而是現象界緣起的理。凡是存在的事物，都有其滋生的土壤，也就是說這種土壤生起這種東西的是毒品也好，是鮮花也好，從因果緣起規律來說都是合理的。所以我們不需要批評，這是從這個角度來講。
但我們爲了拯救佛法所流布的道，爲了把這種現象解釋清楚時，我們有時要指正，而不是批評，不是惡意攻擊、鬥诤，不是與人辯論，而是指正這個道，指出那些人是迷的、那些人是邪的、那些人是錯的，道是怎樣的，當然，當我們指出道時，道卻沒形相，它沒有固定的面目，道需要悟、需要神會，神會的人其內心世界是空的。因爲他知道這一切因果所有緣起的規律，都是假象，所有修行所發生的境界都是假象，所有人的思想觀念都是各種的反映，在本質來說都空的。
在日本有一位禅宗大師，有一次講課，在黑板上畫一個圓，就是這一個圓，使坐在下面一位女大學生馬上就開悟了，她知道我們宇宙人生本身就是一個圓，這圓也可以說是一個零，零裏面什麼都沒有，但裏面又即什麼都有。爲什麼
因零前面加個一就是一O，加個二就是二O，或者加個百它就是一千了，零不是表示沒有，零是萬物的本質，它能夠産生，任何東西都是從零開始，亦歸到零。我們人從無中來最後亦歸到無中去，我們人的思想從無中來，最後亦歸到無中去。
中間是有，有是暫時的生滅現象，是變化不定的一種假象。所以有是我們人一種相對感覺，並不是真實，真實是無，但這無不是觀念的作用，無的本身是空寂的，沒相對性的，但這“無”裏面就具有這個“有”。有與無是同時俱備的、同時顯現，這在佛教中的叫中道，無就是有，有就是無，但我們講這個時，不是邏輯推理，不是思想觀念，它是真實的存在，衆生在這個存在的生活當中生活，他在身、語、意叁業裏面相對於我們六塵、六根，他們也在生活，他們覺得這也是真實的，他們的感受是真實的，卻因執著有與無，所以是妄受的。就是說有苦有樂、有生有滅、有好有壞、有怨有親，這就叫妄受。
凡是有妄受所産生的修行都是顛倒的，所有的修行：譬如覺得特別好受也是顛倒的，或者覺得人生苦不堪言，要抓緊修行了生死，這也是妄受。因爲這是妄認身心，妄認身心反過來妄認涅槃、妄認解脫、妄認智慧，都是虛妄的。所以只有了妄才是真，真是沒辦法表達的，真不是概念，真沒辦法言說、真沒辦法與人說，所以成爲不可知、不可理解性。佛教裏面說的不可思議，一個人進入不可思議時，一個自我消失了，他會隨順衆生，當下也就是隨順覺性。《圓覺經》講的四種隨順，反過來講他是隨順緣起，與緣起不相矛盾。因爲緣起是覺性的緣起，離覺性沒緣起。
所以這不是成兩頭，覺性與緣起的萬物不是兩頭，不是兩個相對的點，而是一個圓。所以當我們體會到一個圓時，就像過去的沩仰宗，在紙上寫個“牛”字，牛是在圓上面顯現的。寫個佛，佛是在圓上面顯現的，所以有九十六種圓相，這是個奧秘，宇宙裏面的奧秘。九十六種圓相所表現的一切，就是我們體性所生起的，這叫迂回作用。這是非常深奧的。所以一旦悟入時：“噢!我們原來坐的這個地方就是零裏面生起的圓。”講話、做事都是從這裏生起的，這樣就叫得本。
我們通過學習《圓覺經》産生悟性而得本，得本後，我們再去看千經萬論，經曆人生的千變萬化，一切事物都沒離開這個主題，沒離開這當下的心，當下的心不住空、不住有、不住善、不住惡，一切無住。爲什麼
因它是零，是一個圓，這個圓是包天包地、包聖人包凡夫，它是沒差別性，心、佛、衆生叁無差別，一體平等。宇宙萬有是圓上面顯現的，所以可以是圓，可以說是零，這是究竟諸法實相的真義。我們學習《圓覺經》就是得悟“這個”，“這個”只要在證得以後，我們不會走冤枉路，不會跟別人瞎跑，這樣看問題會看得很透徹，既不與世界人矛盾，又能利益世界。
但是我們真正的任務是了自己心裏面的陰影、習氣，人是有俱生而來的無明陰影的，有時打妄想、有時自私自利、有時貪名、有時有各種各樣的念頭，這是內心世界的陰影。雖然我們根本明白，但是陰影如果不除，我們不可能照天照地，不可能顯現我們智慧的光輝，不可能方便隨順衆生。因爲心裏的陰影使我們與衆生隔開，我們若沒陰影時，我們的光就可以直接照衆生的心，所以陰影要離開，我們不要與任何衆生對立起來，不生矛盾、不講別人缺點，別人若與我們有緣，或者很誠懇地聽我們說，那麼我們講的話才有意義，人講話的意義就是在這種信任之間建立起來的。就是說別人喜歡聽我們講，覺得我們講的話對他有益，他是相當投入地契合說法者的心，這樣的時候講話才是有作用的，否則都是在抵抗，都是廢話，都沒意義，有時會愈講愈牽強，愈講愈反感，這樣的現象相當多。
所以真正的佛法超越世界，亦是超越宗教的，超越權威，超越名譽地位的，超越相對、鬥诤、矛盾、戰鬥性。學佛的人不用戰鬥性，搞個什麼名堂跟人鬥诤是沒意義的。所以佛教是銷融萬法，歸於一性，叫銷歸自性。把衆生世界所有的都銷歸在性上面，知道這一切現象都是我們性裏面生起的妙用。在假象來說如夢如幻，在真實來講都是清淨妙用。爲什麼叫清淨妙用
因我們一切透過，我們清淨無染，不會被它所迷，就叫妙用。我們若被它們所迷，把它們當真，好的當真、壞的亦當真，這樣不叫妙用，這就叫迷。
所以一個人有清淨妙用時，其自身的習氣會改掉，就會産生威力。怎樣叫威力
就是能降伏一切煩惱魔怨，就是有號召力。他講話，做事有威力，別人會隨順他，聽他說。爲什麼
因聽他說了以後，會得到進步，人的內心會解脫，境界會不同，因爲我們有一種內在力量産生，這力量使我們離開了陰影，離開了我們自己的習氣、個人的東西。當我們把個人的東西超越了，我們就變成了大衆化，我們就是一切衆生，我們就是宇宙，也就是說我們是整個世界，整個世界的人進入了我們的世界。所以佛教說初住菩薩在一百個世界裏做佛，就是說他的光輝與能力、智慧與威德、方便與善巧，他在一百個世界當中都完全顯現、完全包容。這一百個世界就是他的世界，所以佛是我們這個娑婆世界的教主；佛降生時，這娑婆世界就是佛的世界，就是整個世界由佛的智慧與光明所包容，就有了與衆生感應道交的因緣關系。
我們現在念阿彌陀佛，我們就在阿彌陀佛的光明裏面、佛心的威德裏面，就是這樣去體現的。所以當我們內心産生鬥诤或與人矛盾時，或者對宗派上有什麼知見時，或者我們落在什麼地方時，那就會變成狹窄，就會變成悖逆，就會離開根本，所以得根本就有這樣的好處。盡管有些人在社會很有建樹，或很有名譽，就是搞得相當熱鬧，人家也覺得你搞得不錯，但你不得根本，實際上還是業，結果還是要墮落的，沒意義。譬如說我們培福做得不錯，生天以後，報盡還是要墮。原因是什麼
是沒根本，是著相修行。
我們今天講的最後一品是流通分，流通分是賢善首菩薩爲了使這部經久遠地利益衆生，流傳到一切衆生心中，所以請問如來經的名字、奉持的方法，以及聽這部經、修這部經有甚麼功德
怎樣護持、流布等等問題。
“於是賢善首菩薩在大衆中，即徙座起，頂禮佛足，右繞叁匝，長跪叉手而白佛言：”
賢善首菩薩在大衆中從座位中站起。賢善首--賢，是一切賢德、善的事業，代表一種好。善首是甚麼
我們佛教是靠文字來流布，是佛法流布，善是首要的地位。如過去結集藏經，流布藏經的，印行佛經、廣說佛經，這些都善的首。因爲這是一種標准、法印，這法印如失去的話，法就會偏，故有些人肆意反對佛教經論，說甚麼經是僞造的，或者對佛經注解的錯誤，都會誤導人走向偏邪。所以佛經是不可變的。那麼賢善首菩薩提出這部經叫甚麼名稱
這部有甚麼功德
怎樣去奉持它
怎樣護持它…
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