第七章、自我關懷——自我即生死之主人

　　達　照

　　下篇——臨終自我關懷與反向關懷

　　傳說有一次蘇東坡問佛印禅師：“一般人手裏拿著念珠是在念觀音菩薩，但觀音菩薩手裏拿著念珠又是念誰呢？”禅師回答說：“也是念觀音菩薩。”又問：“爲什麼？”禅師說：“求人不如求己。”

　　 現實生活中，求人不如求己的道理和現象，實在是太普遍了。生是如此，死亦如此。當生死之痛威脅我們的時候，我們提倡“臨終關懷”，期望在一生的最後時刻，能夠得到親人朋友們的特殊照顧，然而我們卻要自己忍受一生的艱辛。人生有時候就是這樣的斤斤計較。

　　 不過，有時候的求人或者求己，卻都不是爲了自己，就象這位觀世音菩薩的念佛一樣。

　　 當我們千方百計呼籲文明之神能夠降臨在亡者身上時，是否考慮過死亡的文明提早來到我們的現實生活中呢？當我們至誠懇切地關懷他人走向死亡通道時，是否想到過自己到時候有誰來關懷我們呢？當我們精疲力竭地爲臨終者開導、護理、關懷時，是否也盼望臨終者賜給我一個歡樂的微笑呢？使我們的心頓時如同涅槃一般的寂靜安樂！

　　 任何的追求和獲得，都需要代價，無論是精神的還是物質的；任何的施舍和付出，都會有回報，無論是精神的還是物質的！

　　 能力都是慢慢培養起來的。當你沒有能力的時候，一切都得靠別人，或者幹脆就失去了所應擁有的一切。這很公平，沒有人能夠改變這個事實。

　　 中國人都知道“未雨綢缪”和“回光返照”這兩個詞，不要等到上陣的時候再來磨砺兵器，不要等到老死的時候才想起年輕時就應該做的事情。春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始幹。

　　 生命的真理有時候就這麼簡單：得到關懷→關懷自己→關懷別人。我們的成長也是這樣，小時候得到關懷，長大了自己關懷，然後應該關懷別人！叁位一體，不一不異。

　　 當死亡到來的時候，不明白生命真相的人，需要得到關懷；獲得解脫的人，就能自己關懷；具有覺悟能力的人，則可以微笑著關懷別人。

　　 真誠，沒有任何尺寸去衡量生命，這是對生命最高的享受。是的，“沒有尺寸”也是對付煩惱痛苦(包括死亡在內)的絕招。

　　 沒有人不會死亡，沒有死亡不需要關懷。但是，關懷的內涵卻可以有無限的延伸，直到生命的盡頭……

　　 自我關懷和反向關懷，是建立在“正面關懷”基礎上來說的，自我關懷也就是“臨終自助”，反向關懷則是“死亡微笑”，比起老病死的痛苦，佛陀又告訴我們生命的真相——無盡的莊嚴和慈悲！

　　 佛法就是這樣讓我們明白生命的真相，亦是如此提倡生命的關懷，絲毫沒有做作，沒有勉強。這是緣起緣滅的實相，這是無牽無挂的灑脫！赤條條，來去無牽挂。這是我們在死亡面前的永生——寂靜和微笑——涅槃。

　　 不要說在盛行“自助餐”的年代，要大力提倡自我關懷，就是在二千多年前的遠古時代，也早已證實了自我關懷的存在。不惟如此，能夠在死亡到來之際，依然念念不忘記衆生的苦難，仍然孜孜不倦地關懷衆生，這才是真正的佛法高妙之處。同時，也表明了佛法不僅有理論，而且還有實踐。

　　 我們在上篇介紹了佛教對于臨終者的正面關懷，亦即佛教對一般人的老病死之關懷。人世間的悲哀和老病死的痛苦，是佛陀在人間建立教化的根本原因所在，佛法修學也是以解脫世間之苦爲出發點的。因此，上篇對于老病死者的正面關懷，也僅僅只是表明了佛教在人間的初步工作，換句話說，也只是一種迫于無奈的應急措施而已。

　　 實則，佛教的正面臨終關懷，是作爲佛法對人間諸多透視的一種證實。佛說八苦，乃至死亡、中陰、輪回等理念，都通過正面臨終關懷這個環節顯示出來。要想認識人生的真相，首先就要認識現實生命的各種曆程和心理，生命的重心在于心境的感受，這是不可否認的事實。而臨終者的心境又是何等脆弱，何等複雜？到了死亡來臨之際，才手忙腳亂地來關懷。雖然如有這樣的緣分仍算難得，但這顯然已是處于較爲被動的地位。所以，對于臨終心境的創造，如不是光靠老病死之際才開始，而從成年時候就已作了充分的准備，那就一定可以獲得更佳的死亡效果。

　　 是的，死亡的效果可以從每個人對死的態度中窺見，那才是臨終心境的全體展現。許多人都認爲老、病、死都是丟臉的事情，而對老病死産生畏懼和掩蓋，卻不知道老病死也是毫無造作的生命真相。特別是死亡，如此無欺地將內心世界的情感和智慧都寫在外表的形體上，令人知道這是事實，而不是玩笑！

　　 這種死亡效果和死亡心境，體現了生命層次的高低，一個在痛苦哀嚎中離去的人，層次一定不會很高，有可能就會進入生命的低谷，從此再也見不到生命中光明燦爛的明天。而一個含笑吉祥而逝者，層次也就不會太低了。這種層次的差別，同生前的修爲境界有直接關系。佛教是講究人生修爲的教育，所以受過正規佛法訓練的人，其臨終效果和死亡心境一定超勝于未曾修行的人。

　　 佛教的正面臨終關懷，是針對未曾受過訓練的人而施設的。那麼，自我關懷和反向關懷則是對于已經受過訓練的人而言了。

　　 有些眼光短淺的人，也許會說，死亡還沒有到來，離我那麼遙遠，我爲何不趕緊享受生活而去管那未知究竟的死亡呢？

　　 這正是佛陀的悲心所在，人們常常會受這種情緒化的誤導，譬如學生到了考試的時候才發現功課沒有在該學的時候學好，又象農民到了秋收的時候才後悔在春天沒有好好的耕種，而實際上是學會了死亡，才會更好的生活。我們天天在作各種打算，預算著考試能得好成績，打算著做生意能夠發大財，打算著豐收時碩果累累，爲生活作了一生的打算，難道就不能爲自己的死亡做一次有益的、徹底的打算嗎！

　　 佛法洞察人性的各個環節，並且指出其真相。當一個人把握了這種真相之後，在生活中對于每件事務就都能夠了然其來龍去脈、前因後果，無論處于何等境況，都能夠遊刃有余了。此時，當死亡降臨，其內心充滿了甯靜和喜悅，就象參觀一個此生未曾去過的美景一般，毫無顧慮，毫不猶豫，走向生命的另一個世界，這正是佛教自我關懷的死亡效果。

　　 佛法中詳細地說明了這種關懷的前提、方法、範圍和結果。甚至在佛教史上有許許多多的人，都已經爲此作了見證。他們以身作則，活得潇潇灑灑，死得自自然然，來去自如，無牽無挂。世界上沒有比面對死亡的坦然更加感人了，他們沒有怨恨無奈，沒有痛苦不滿，沒有僞裝執著，一切都象是演戲結束時的謝幕，充滿感恩激動和成就，又象是流浪的人回到了家的那刻，完全被甯靜喜悅和滿足所陶醉。故令人們充滿信心，千百年來，前赴後繼，代代相傳，直到如今！

　　第七章　　自我關懷——自我即生死之主人

　　第一節　　我是誰

　　我是誰？《順治皇帝贊僧歌》說：“來時糊塗去時悲，空在人間走一回。未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦胧又是誰？”

　　 當我們考慮“我是誰”這些問題的時候，我們早已忘記掉“未曾生我誰是我”了。而且，一般情況下，我們也都無法追溯到“生我之時我是誰”，更不懂“合眼朦胧又是誰”。

　　 所以，很多人就以爲：這是哲學家、宗教家以及社會學家們所要考慮的問題，連科學家、詩人都不想過問，何況我們一介草民尋常百姓，何必多問，徒勞無益呢？

　　 對于過去、未來之“我”的無知，情有可原，而對于現在當下的“我”依然無知，實乃人類之大不幸！這種無知正是衆生輪沒于煩惱深淵、生死苦海的根本原因。

　　 有些人就簡單的把這個肉體之軀看成“我”，一切爲了滿足肉體的需求，生活在自我感覺很“充實”的物質世界裏。而我們的肉體之身都是由各種元素組合而成的，如以實用材料的眼光去看，一個成年人全身的所有物質，所含的鐵可以製造兩根鐵釘，所含的磷僅可以製作二十包火柴，所含的脂肪也只能製造七塊肥皂，總共加起來也就值得十幾塊錢而已，除此之外就沒有什麼更加值錢的東西了。

　　 當然，人類就在這個肉體上，又賦予了某種內在的價值，通過美學審定的“美與醜”、通過醫學審定的“壯與弱”、通過倫理審定的“善與惡”、通過社會審定的“好與壞”、通過思辨審定的“智與愚”等等，這一系列的價值判斷，都只是通過肉體來體現的，並不是肉體本身就具有這些內容。所謂的利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八風，也並不是肉體自身所本有。因此，人們在思索一切價值觀背後的主宰——我。

　　 自我關懷當然首先就要認識自我，那麼何爲自我？“我”又是什麼意思呢？《成唯識論》卷一說：“我謂主宰。”　　《述記》卷一本說：“我如主宰者，如國之主有自在故，及如輔宰能割斷故。有自在力及割斷力，義同我故。或主是我體，宰我所。或主如我體，宰如我用。”　　“我”的梵語音譯是阿特曼、阿坦麼。原意爲“呼吸”，引申爲生命、自己、身體、自我、本質、自性、主宰。泛指獨立永遠之主體，此主體潛在于一切萬物之根源內，而支配統一之個體。

　　 照人類的文明來看，對于這個“我”的理解，真是千奇百怪，衆說紛纭。在阿含經典中，否定了下列四種有關的“我”的觀點：一是人類個體之全體爲“我”，即五蘊爲我。二是各個體內之中心生命爲“我”，即我有五蘊。叁是宇宙原理爲“我”，即我中有五蘊。四是存在的每一要素皆各有其固有之性質(自性)，即五蘊中有我。上述四種“我”都是佛經中所說的身見，身見又可分爲二種，一爲我見，即第一項之五蘊爲我；二爲我所見，即其余叁項。我所，就是指我的所有、所屬及不離于我的事物。這四種“我”都沒有離開“五蘊”，五蘊就是色、受、想、行、識，即物質和精神的集聚。佛法講“五蘊皆空”，所以才不予承認其中的“我”。

　　 對于構成生死輪回之主體與無我說的關系，部派佛教作了各種解釋。說…

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