巳四、四種

　　或立四種，謂善、不善、有覆無記、無覆無記。

　　這是第二科「意根」。前邊是說五根，說完了；現在是說第二：「意根」。「意根」裏面分十二科，前叁科都說完了。前叁科這個分法也是很有意思。第一種是「一種意，謂由識法義故」名之爲意。「或立二種，謂墮施設意、不墮施設意。初謂了別名言者意，後謂嬰兒意。又初謂世間意，後謂出世間意。或立叁種，謂心、意、識」，這樣子說明意根的類別。

　　現在這以下是第四科，是立四種意，那四種呢？「謂善、不善」，這從前邊的文可以看出來、可以明白這個分類法，意它與善心所相應，那麼就叫做善意；與染汙心所相應，就是不善。有覆無記也是染汙心所，就是末那識的四種煩惱，它也是不善；但是特別的微細的關系，不善的行相不明顯，所以叫做「有覆無記」。「覆」者，障也，障礙的障；也有覆藏的意思，就是隱藏在那裏，表面上看還是無記的。「無覆無記」就是亦如是(注：語音模糊)了。所以，這個意有這樣的差別。因爲阿賴耶識是沒有煩惱相應的，所以要是「無覆」；可是它也不是善、也不是惡，所以叫「無記」。

　　巳五、五種

　　或立五種，謂五位差別。一、因位。二、果位。叁、樂位。四、苦位。五、不苦不樂位。

　　「或立五種」，這是第五科。「謂五位」的「差別」，五個階段。第一個是「因位。二、果位。叁、樂位。四、苦位。五、不苦不樂位」。這個「位」，也可以說就是時間：這個時候它是處于因的位，這個時候是處在果的時候。這樣說，在種子的時候名之爲因，現行的時候名之爲果，可以這樣解釋。

　　叁是「樂位」，就是它與境界接觸的時候有樂的感覺，名爲樂位；有苦的感覺；有不苦不樂的感覺，從這樣立爲五位。

　　巳六、六種

　　或立六種，謂六識身。

　　就是眼識乃至意識。

　　巳七、七種

　　或立七種，謂依七識住。

　　「或立七種，謂依七識住」，那麼「七識住」正好是七個，所以是七種意。這裏說的這個意根，就是把所有的心法都包括在內了，這個範圍是很廣的。

　　這個七識住是什麼呢？在《俱舍論》上有解釋。第一個是「有色有情身」，身體的身；「身異、想異」：就是這個廣大的地區裏面的衆生，彼此之間相對的看，他們的身體是不一樣的，各式各樣的差別，不一樣，這叫「身異」。「想異」，他的內心的思想也是有差別，這就叫「想異」。這指什說的呢？就指我們人類說的──人和一分的天：欲界六天也包括在內、也包括初禅天在內。這個地區的衆生，叁惡道不在內，當然身體是不一樣的，內心的感受也是不一樣，苦、樂、不苦樂的感覺不一樣，這是叫做一種，第一種識住。

　　第二種是「有色有情，身異想一」，就是這一個地區的衆生他們的身體不一樣的，還是不一樣；但是內心的思想是一致的，這一類。這一類是指什麼說的呢？就指初禅天。初禅天；從二禅天的人，我們在前面文讀過了；死掉了，二禅天的人死掉了生到初禅來就是大梵天王。大梵天王這個人，他心裏面感覺只有他一個人，他還想要再多多少人來這邊，共同的在這裏生存。他這樣想，就真是有人來了。有人來了，也就是從二禅天、或者是叁禅天的人到這裏來。若是在劫初的時候，不可能是由欲界的人到初禅天這兒來，不可能是這樣子，只有從上面降下來。這個人來了，就是梵衆天了。這個梵衆天一看見大梵天王的大威德的境界。大梵天王的身體和梵天的身體不一樣，所以「身異」，就是特別高大、威德特別的大，梵衆天是不如大梵天的，所以「身異」；但是這想是統一的。因爲他感覺：我們是大梵天王生我們的；大梵天王也認爲你們是我生的，就是由心念而生，和我們欲界的人不一樣。那麼這兩方面的想法是一致的，所以叫做「想一」，統一的一；但身相不同，所以叫做「身異想一」，這是第二。

　　第叁、「有色有情身一想異」，這就是二禅天的人。二禅天的人他們的身體是一樣的，彼此都是那樣的；但是內心的想有變化。內心的想法有兩種說法。一種說法是說：這個初來──從叁禅天生到二禅天的人，初來到二禅天的人，他來的時候正趕上大梵天以下火災起的時候，大火燃燒的時候不得了！這初來到二禅天的人感覺到：這個火這麼厲害，是不是會燒到我們這裏來？心裏面有恐怖。以前就舊來的，就是先來的，就是很久、已經在這裏生存了很久的二禅天的人經過這種事情，就對初來的天人說：「不要緊！不要緊！沒有事，它們不會燒到這裏來。」他不怕。所以是有怖、有不怖的不同，這叫做「想異」；這是一種解釋。

　　第二種解釋，就是他本身的想法有不同，譬如說天人彼此間相對說不同，說他一個天人本身的內心有不同的想法。這個不同的想法是什麼呢？他入了二禅的時候，這個喜、樂的境界，這個喜的境界，當然他歡喜；但是久了就厭、厭煩，就從那個禅裏面出來；出來，就到近分定。譬如說初禅的近分，我們通常說就是未到地定，就是二禅前、入二禅叁昧之前也有近分定，那麼他就是從二禅的根本禅出來，到近分定去。到近分定，這什麼不同呢？近分定裏面沒有喜樂。沒有喜，他感覺很快樂，他也歡喜這個舍的境界。舍的境界久了，又不歡喜了，還是歡喜喜樂，又入到二禅的根本禅裏面，這個心情有這樣的變化，所以叫做「想異」。二禅天的人，身相是一樣的，都是那樣子，都是那麼莊嚴；但是心裏面有這樣的變化，所以叫做「身一想異」。這是第叁識住。

　　第四個識住：身一、想也是一，是叁禅天，叁禅。叁禅天的人都是那麼樣的光明、莊嚴；內心裏面的樂也是都是那樣無差別，這「身一想一」。這一共是四個。初禅、二禅、叁禅，加上欲界人和一分天、初禅也在內，那就是：身也是異、想也是異，這一共是四個識住。等到五、六、七這叁個識住，就是無色界天的下邊的叁個：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，這叁個。加起來就是七識住。這個「識住」意思是什麼意思呢？就是歡喜，這個識歡喜在這裏住──我歡喜到那去，到那去以後也不想離開，所以叫做「識住」。七識住，這個色界天的第四禅不在內；無色界天的第四空定：非非想處定也不在內；叁惡道也不在內，這是什麼原因呢？叁惡道這個地方太苦了，識不願意住在那裏。說是我業力所逼迫，不住也要住；但是他心裏不歡喜住，所以不立爲識住，這是一種，這是叁惡道不立爲識住。

　　色界天的第四禅天爲什麼不立爲識住呢？因爲裏面有一個無想天，第四禅天有一個無想天，無想天裏面把識滅掉了：本來是前五識是不動的，那麼第六意識也滅掉了，所以識不住在那裏，不立爲識住。無色界天的非非想定裏面有滅盡定，所以也不立爲識住。所以，這是立爲「七識住」，是這樣意思。就是歡喜住的地方立爲「識住」，不歡喜的地方不立爲「識住」，所以只是有「七識住」。七識住，那麼這就是七種識。

　　巳八、八種

　　或立八種，謂增語觸相應、有對觸相應、依耽嗜、依出離、有愛味、無愛味、世間、出世間。

　　這一共是八種。第一個是「增語觸」。「增語觸」和「有對觸」，在《俱舍論》上有解釋這兩個名字。

　　「增語觸」，前五識是相對觸，就是有對觸，是不會說話的；第六意識才會說話。所以，第六意識和前五識對比的時候，就發覺第六意識多出來一件事，就是「增語觸」，它能夠會說話，它增生出來一件事，它就是有學問，這個第六意識是個讀書人，它知道很多的名、很多的名句文，有很多的知識，所以它會說話，它有這樣的觸，所以叫做「增語觸」，有「增語觸」與它相應。

　　這個「有對觸相應」就是前五識。前五識是有前五根──依五根去觸前五境，所以它們是有障礙的，前五根是物質，是有質礙法，是有對觸。那麼這是兩種了：增語觸相應、有對觸相應，這都是識，這樣子就都叫做意，這可是和《攝大乘論》的一意識師有點相合了。

　　「依耽嗜」，這個「耽」我們前面講過；那個「眈」應該是目；這上是個耳。「依耽嗜」是什麼？就是欲，就是我們欲界的人，這個欲是很厲害的，這個染著心非常的重。就像人──這個食欲特別強的人，若看見飯是不能不吃的；看見糖了，是非吃不可的，這個欲就是這樣子。在《阿含經》裏面，佛說一個譬喻也就是這個意思，說人的欲心重，看見了欲就是非要吃不可，「依耽嗜」。

　　「依出離」，這就指色界天、無色界天的人，他們沒有欲界的欲，從欲出來了，叫做「依出離」──就是這樣的識，這個識是離欲了；那個識還沒離欲，這有這麼樣分別。這個出離也包括著無漏識在內，有漏識、無漏識在內，包括無漏識在內叫出離。

　　「有愛味」，這是指有漏的識。欲界的識也好，色界、無色界人的識也好，都是有愛味的、都是有執著的；不過所愛的雖然不同，終究還是愛。「無愛味」，這是無漏的，無漏的識是聖人了，他沒有這種染汙心了。

　　「世間、出世間」，這是這兩種。這個世間識，就是所有的有分別的都叫做世間識。「出世間」是無分別的，超出世間了。若這樣講，這個「無愛味」是無漏的識，但是無漏的識也可以分兩種：一個是有分別，一個是無分別。聖人的、阿羅漢的心，他若不入定，出定的時候，他也知道這是色、聲、香、味、觸、法，他也有這個分別；但是心清淨。這個出世間的、他的心不受一切法的時候，就是超越世間一切分別境界，那就是出世間的識了，入于第一義谛了。那麼這總加起來，這叫做八種，立出八種識。不過這個範圍是廣了，把出世間的識加在裏邊了。

　　巳九、九種

　　或立九種：謂依九有情居。

　　「或立九種」，這或者是安立九種識，九種意：「謂依九有情居」。「九有情居」，前邊那個七識住，那就是七有情居。這個九識住，再加上兩個。加上兩個，…

《瑜伽師地論講記 卷第叁 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…