寅二十、明及解脫能證行別

　　又由四行，當知能證明及解脫。由念、眼、慧能證于明；又由身故，能證不動及時解脫。

　　一共是叁十九科，這裏是第二十科「明及解脫能證行別」。「又由四行」，又由于四種修行的不同，是「當知能證明及解脫」，所以知道能得到明。這個「證」就是成就的意思，能成就叁種明及兩種解脫。這個「明」和「解脫」是由四行成就的。那「四行」呢？「由念、眼、慧能證于明」，這先說叁種行，由這個「念」的修行，和「眼」的修行，和「慧」的修行，就能夠成就叁種「明」。

　　「又由身故」，「身」就是這個身體，又由于身體的緣故，也就是根性的不同，有利根、有鈍根的不同。能證這個「不動」解脫的阿羅漢果，及「時解脫」阿羅漢果；　不動解脫是利根的阿羅漢，時解脫是鈍根的。這個「時解脫」這個「時」字，就是各種因緣都俱備了的時候他才能得到，就是根性鈍一點，就是要待緣。這個「不動」就是根性特別利，他不是一定所有的因緣都俱足，但是他也能得到。看《披尋記》。

　　《披尋記》五○四頁：

　　由念眼慧能證于明等者：宿住智通，是名爲念；死生智通，是名爲眼；漏盡智通，是名爲慧。如其次第，能治前際、後際、中際愚故，是故說言能證于明。即叁種中所謂叁明，俱在無學身中起故。又諸無學住最後有余依未盡，是名爲身。由住于此能般涅槃，而有鈍根及利根別，是故說言能證不動及時解脫。

　　「由念眼慧能證于明等者：宿住智通，是名爲念」，「宿住」就是過去的生命，過去生命的情況，你有智慧能夠明了就是宿命通，「是名爲念」，這就叫做念。這是得到色界四禅以後，這個修行人已得到初禅、二禅、叁禅、四禅了，你在禅裏面修這個宿命通，就是憶念過去的事情，就能得到宿命通了，沒得禅的人不行。這是「是名爲念」。

　　「死生智通，是名爲眼」，這個「眼」就是天眼、天眼通。修天眼通怎麼修呢？就是在色界四禅裏面憶念光明，憶念光明的時候就得到天眼通了，就能知道未來的事情，這個人死亡了是生到什麼地方去了，天眼通都能看得見。天眼通能看見未來的事情，這個宿命通它能夠看見過去的事情。「是名爲眼」。「漏盡智通，是名爲慧」。這個「慧」這個字指什麼說的呢？就是「漏盡智通」，那就是修四念處，這個無我、我所的智慧，這個智慧成功了，能夠消滅一切的見煩惱、愛煩惱，所以漏盡了。這個煩惱沒有了，這個時候這個光明的智慧能見到真理了，那麼這叫做「慧」。

　　這叁個字，「如其次第，能治前際、後際、中際愚故，是故說言能證于明」，如前面的文所說的次第，先說宿命通、天眼通、漏盡通，這個次第「能治前際、後際、中際愚故」，能夠對治也就是能消除去過去世的糊塗，能消除去對過去世不明白的無明，能消除去。我們沒有定、沒有宿命通的人，對于過去的事情一無所知，那個無知就是個「愚」，但是你得到宿命通了，你就知道自己過去多少生是怎麼回事，也能知道他人過去生是怎麼回事。這個阿羅漢能通達過去八萬劫，天眼通能見未來的八萬劫都能知道，所以「能治前際、後際」。

　　「後際」就是未來，對未來的事情也看得很清楚；「中際」就是現在。現在這就是有漏盡通，漏盡通他的眼耳鼻舌身意接觸到一切情況的時候，他心裏面都是明明了了而不迷惑，所以叫做漏盡通。但是這個地方說是「能證于明」，明和通還是有差別。譬如說：這個人生天了，這個人死掉了，他的中陰身生到天上去了，天眼通是能看見。但是爲什麼他能生天呢？天眼通不知道，天眼通看不出來。說這個人死掉了生到地獄去了，天眼通能看見，但是怎麼回事，什麼原因呢？不知道。這個天眼明就是知道，知道他爲什麼生天。譬如說：這個人在世的時候品德並不好，那麼但是他生天了，這個時候天眼通就是迷迷糊糊的，天眼通能知道生天就容易說錯了，他在世間的時候做惡事，這惡事能令他生天，就會這麼講，就講錯了。但是天眼明就知道不是，不是做惡事，因爲他還有宿命通、宿命明，所以知道過去世那一生的善業功德，所以使令它現在生到天上去，不是他前一生做惡事生天的。那麼這是天眼明和天眼通有這個差別的，有這樣的差別。

　　但是我們可能在這裏面還有點疑惑，就是過去生他造了多少多少的功德，那麼他今生造了罪，但是他死掉以後生到天上去，那是怎麼回事呢？爲什麼造罪不到叁惡道去而生天呢？這地方有點問題。有問題，我們昨天曾經說過，也就是我們前面學的《瑜伽師地論》上也說了，這個臨命終的時候，這一個人也有善業也有罪業，那一個業去得果報呢？那一個業力量最強，那一個業去得果報，是這麼回事。所以過去的業力比現在的業力強，那麼過去那個是善業或者罪業去得果報；你現在造的業不行，力量沒有那個力量大，所以就潛伏在那裏不發生作用了。

　　但是佛教徒有多少便宜，能占到一些便宜。佛教徒有什麼便宜呢？因爲有這麼多的好朋友大家在一起學習佛法，共同用功的這都是好朋友。這個好朋友在你有病的時候，你臨死之前，你這第六意識還明了的時候，還可以見聞覺知的時候，給你做善知識，或者給你請了佛像，或者開導你很多的法語，能夠幫助你的善業有力量，那麼就可能往生了，就是能往生，就是能占這個便宜。如果世間不信佛的人沒有好朋友，那就占不到這個便宜。若是你自己造業的時候，造的本來就是力量很大，那就不需要別人幫助，別人幫助也沒有用，你造的罪業特別強，你幫助他也沒有用，他還是要去受果報了。所以這個因果還是有點差別。

　　所以天眼通和天眼明有差別，這個宿命明、宿命通也是有差別，漏盡通、漏盡明也是有差別。因爲你就是得阿羅漢，這件事是後得智，漏盡通裏面有根本智、後得智的不同。現在說漏盡通、漏盡明裏面是後得智有差別，根本智是無差別的，所以「是故說言能證于明」。當然這個天眼通、宿命通非佛教徒也能夠成就，他也能知道，也能成就的。但是天眼明和宿命明這是佛教徒才可以的，因爲佛教徒你學習了佛菩薩的經論了，佛菩薩告訴我們這些因果的道理，不可能善得惡報、惡得善報，不可能是這樣子，所以他就會得到「明」。

　　「即叁種中所謂叁明，俱在無學身中起故」，這個「即叁種中所謂叁明」，就是六種通裏面這叁種才說「明」。沒有說天耳明，沒有這個明，沒有說神足通有神足明，沒有這個；只有說天眼通有天眼明，宿命通有宿命明，漏盡通有漏盡明。這叁明「俱在無學身中起故」，都是在阿羅漢，有神通的阿羅漢，他的色受想行識裏面發動起來的，是修學所成就的。這一段解釋完了。

　　「又諸無學住最後有余依未盡，是名爲身」，這個「身」字怎麼講呢？這個阿羅漢他的愛煩惱、見煩惱都消除了，所以他這個生命以後再沒有這樣的臭皮囊了，就是這個身體是最後的身體了，所以「住最後有」。「余依未盡」，這個身體還存在，壽命沒有到，它還繼續生存，繼續生存所以「未盡」，它還沒有滅，還存在的時候。「是名爲身」，這個「身」就是這麼回事，這和一般的身體還是不一樣，是最後的這個色受想行識的身體。

　　「由住于此能般涅槃」，這個是最後的一個身體了，因爲它有無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德，這是個最後有所以能般涅槃。「般」中國話就是入，能入于不生不滅的境界，入于涅槃的境界。「涅槃」就翻個圓寂，就是功德圓滿了，一切的惑業苦都寂滅了，功德圓滿了，這稱爲圓寂。這是阿羅漢才能到這個境界，阿羅漢以上的人可以入這個境界，叁果以下的聖人還辦不到，還是辦不到的。所以有些給比丘寫牌位的，莊嚴圓寂比丘某某，這是贊歎的很高了。如果你沒得阿羅漢以上的功德，稱之爲圓寂是不合道理的，那是不合道理的。所以「由住于此能般涅槃」。

　　「而有鈍根及利根別」，雖然阿羅漢能入涅槃，但是有鈍根、有利根的不同。這就是善根的栽培不一樣，有的人精進，有的人懈怠，那麼善根栽培的就有鈍有利，就不一樣。「是故說言能證不動及時解脫」，所以這文上就是這麼說，若能證「不動」解脫的阿羅漢，那就是利根的阿羅漢；若「時」解脫阿羅漢，他就是鈍根。但是得了阿羅漢果以後，得阿羅漢的時候有利鈍的不同，但是他若繼續用功修行也會改變，這鈍根也就變成利根了，有這個情形。所以說四行「能證明及解脫」，這是第二十科。

　　寅二十一、諸造色生依止差別

　　複有四法，能爲廣大種種差別諸所造色生起依止。一者、堅性，二者、濕性，叁者，暖性，四者、輕等動性。

　　「複有四法」，這是第二十一科「諸造色生依止差別」。四種法「能爲廣大種種差別諸所造色生起依止」，這四種法有什麼作用呢？它能爲廣大的世界，廣大的、很多很多的衆生，種種不同的所造之色。這些物質是這四法所造，這四種法所創造成的，所造的色，所造的物質，這個所造的物質的現起，要依止這四種法才能夠現起的。

　　「一者、堅性，二者、濕性」，這「堅性」就是地大，地水火風這個地大，地大這句話的意思就表示它有堅固的一種體性。第二種是「濕性」，就是水大，這是濕。第叁是「暖性」，就是溫暖，就是熱，當然也有程度的不同。「四者、輕等動性」，這個「輕」就是風，風是輕，但是它能動。那麼這就叫做堅、濕、暖、動，這個動是輕，這個四大是組織在一起，它能創造一切物質，一切物質，我們居住的世界乃至人的生命體上也都有物質，都是由這四種法所創造的。

　　寅二十二、任持有情及攝益別

　　又有四法，能持已生諸有情類令得久住，及能攝益尋求有者，(攝事分)中當廣分別。

　　這第二十二科「任持有情及攝益別」，能任持有情，還有攝益，這兩件事的不同。…

《瑜伽師地論講記 卷第十四 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…