未五、遠離軌則虧損(分二科) 申一、舉頌

　　當具足威儀，應量而攝受，終無有所爲，詐現威儀相者：

　　這是第五科「遠離軌則虧損」，分兩科，第一科是「舉頌」，第二科是「釋義」。

　　申二、釋義

　　此頌顯示具足威儀故；不于他前詭現相故；凡所攝受善知量故；爲修梵行資持壽命有所受故；學得清淨。

　　「此頌顯示具足威儀故；不于他前詭現相故」，這個「釋義」，解釋這個頌的道理。這個頌裏面說的什麼事情？是「顯示具足威儀故」。說這個修行人，他是具足威儀的，這個行、住、坐、臥都是如法的，這是第一個意思。第二個意思，「不于他前詭現相故」，不于其他人的面前，有欺妄性的相貌，現出一種威儀來欺騙人，不這樣做。

　　「凡所攝受善知量故」，這是第叁個意思，這個「攝受」，在這裏是祈求的意思。不論什麼祈求，「善知量故」，他都能知道量，而不過分的祈求。「爲修梵行資持壽命有所受故」，這個修行人他的目的，爲了修學聖道，他需要支持這個壽命，所以要有所受。這個衣、食、住也還是需要的，但是要知量，要能夠「學得清淨」，要能這樣學習，他的戒律就清淨了。

　　未六、遠離邪命虧損(分二科) 申一、舉頌

　　不自說實德，亦不令他說，雖有所方求，而非現異相。從他邊乞求，終不強威逼，以法而獲得，得已不輕毀者：

　　這是第六科「遠離邪命虧損」。「不自說實德，亦不令他說，雖有所方求，而非現異相。從他邊乞求，終不強威逼，以法而獲得，得已不輕毀者」。

　　這是「舉頌」，底下解釋，「釋義」。

　　申二、釋義

　　此二頌中，顯示遠離绮言說故、詭現相故、強威逼故、以所得利轉招利故，令所修學清淨殊勝。

　　「此二頌中，顯示遠離绮言說故」，這兩個頌是說的什麼事情呢？是「顯示遠離绮言說故」。這個修行人，他不是花言巧語，遠離這些言說故，就是「不自說實德，亦不令他說」，這是「遠離绮言說」。「詭現相故」：「雖有所方求，而非現異相」。雖然這位修行人，他有所求，這個「方」就是真實的、就是適合的、相應的，合道理的有所求，這樣意思。「而非現異相」，而不是現出來，一個特別的相貌去有所求。所以「遠離绮言說故」，也「遠離詭現相故」，不現這個欺騙的行相。「強威逼故」，這個乞求的時候，而不是強威逼，強迫的同人有所求。「以所得利轉招利故」，以所得的財利，假藉所得的財利再去招利，再去求利。

　　這句話，下面《披尋記》說得詳細。「令所修學清淨殊勝」，如果能夠這樣，你所修學的戒律，就是特別地清淨，特別地殊勝了。

　　《披尋記》六一○頁：

　　不自說實德亦不令他說等者：此中初頌，前二句顯示遠離绮言說相。後二句顯示遠離詭現異相。謂爲求衣服等資生衆具，雖無匮乏，而現被服故弊衣裳，爲令淨信長者居士婆羅們等知有匮乏，當有所施，如是名爲詭現異相。後頌前二句顯示遠離強威逼相。謂于淨信長者居士婆羅門所，如其所欲不得稱遂，或彼財物有所阙乏，求不得時，即便強逼，研磨粗語，而苦求索，如是名爲強威逼相。後二句顯示遠離以利求利。謂彼財物無所阙乏，得下劣時，便對施主現前毀棄所得財物，如是告言：咄哉男子！某善男子，某善女人，方汝族姓及以財寶，極爲下劣，又極貧匮，而能惠施如是如是多妙悅意資産衆具；汝望于彼，族姓尊貴，財寶豐饒，何爲但施如是少劣非悅意物？是名以利求利。如是諸義，皆如〈聲聞地〉說應知。(陵本二十二卷十頁)

　　「不自說實德亦不令他說等者：此中初頌」，這一共兩個頌。頭一個頌的前兩句，就是「不自說實德，亦不令他說」這一句，「顯示遠離绮言說相」。不是說很多贊歎自己的話，不要這樣，也不令別人說。「後二句顯示遠離詭現異相」，就是「雖有所方求，而非現異相」這兩句。「謂爲求衣服等資生衆具，雖無匮乏」，這個人他並沒有缺少。「而現被服故弊衣裳」，但是他表現出來的被服，都是破舊的、都是壞敗的這種衣裳。「爲令淨信長者居士婆羅們等，知有匮乏」，知道你有所缺了，有所缺少。「當有所施」，看見我缺少了，就會布施我。「如是名爲詭現異相」，「詭現異相」這樣解釋。

　　「後頌前二句顯示遠離強威逼相」，這第二個頌，「從他邊乞求，終不強威逼」，這兩句話；這兩句話是「顯示遠離強威逼相」。怎麼叫做「強威逼相」呢？「謂于淨信長者居士婆羅門所，如其所欲不得稱遂」，他同人化緣的時候，如他所希望的沒有成功。「或彼財物有所阙乏」，或者是對方那個淨信長者居士婆羅門，他的財物不夠。「求不得時」，他沒有，你向他求，就是求不到了。「即便強逼，研磨粗語」，就是你不斷的重複，說些粗弊的語言。「而苦求索」，苦苦的向人家要東西，「如是名爲強威逼相」。

　　後二句「以法而獲得，得已不輕毀」，就這兩句，「顯示遠離以利求利」的這個意思。怎麼叫做「以利求利」呢？「謂彼財物無所阙乏」，就是那個長者居士，是有很多財物的並不缺少。「得下劣時」，但是你向他乞求，他給你一個下劣的東西。這個時候，「便對施主現前毀棄所得財物」，對這個施主，「現前」就是當面，就棄毀所得的財物，就是呵斥，不高興所得的財物，不是背後。「如是告言」，怎麼樣毀棄所得財物呢？就是這樣說，「咄哉男子」，這個「咄哉」就是呵斥的意思，是「某善男子，某善女人，方汝族姓及以財寶，極爲下劣」，他那位善男子、善女人，若和你對比的話，他的族姓也不如你高貴，他家的財富也不如你那麼多，他們是下劣的。「又極貧匮」，他們也很少的財物，「而能惠施如是如是多妙悅意資産衆具」，雖然是很貧乏，族姓也不高貴，但是他能惠施這樣的、這樣的很多好的東西，令人歡喜的資産衆具。「汝望于彼，族姓尊貴，財寶豐饒，何爲但施如是少劣非悅意物？」他就這麼說。「是名以利求利。如是諸義，皆如〈聲聞地〉說應知。(陵本二十二卷十頁)」，那裏有說這個意思，「以利求利」是這樣講法。

　　未七、成就沙門莊嚴(分九科) 申一、第一頌

　　不耽著利養，及所有恭敬，亦不執諸見，增益與損滅者：此頌顯示不耽著利養恭敬故，不執著五種惡見故；令所修學清淨殊勝。

　　這是第七科，前面是第六。這是第七科「成就沙門莊嚴」，出家人的莊嚴。怎麼叫做出家人的莊嚴，這裏面邊解釋，分九科，第一科是「第一頌」，「不耽著利養」這是第一頌。

　　「此頌顯示不耽著利養恭敬故」，這表示這個出家修行人，他不貪著在家居士對他財物的供養，也不執著別人對他恭敬這件事，這是一個意思。第二個意思，「不執著五種惡見故」，頭一句「不耽著利養，及所有恭敬」，解釋完了。「亦不執諸見」，不執諸見是什麼呢？「不執著五種惡見故」。五種惡見是什麼呢？就是薩迦耶見；執著我我所、薩迦耶見。邊見(常見)、斷見、見取、戒禁取、邪見這五種見。前面講過，不執著這個。「令所修學清淨殊勝」，如果你能夠這樣，不貪著利養恭敬又不執著五種惡見，那麼這個修行人他所修學的聖道，就是特別清淨、也特別殊勝。。

　　《披尋記》六一一頁：

　　不耽著利養及所有恭敬等者：自下廣顯沙門功德莊嚴。如〈聲聞地〉釋相應知(陵本二十五卷二十叁頁)彼說：若有成就如是諸法，愛樂正法、愛樂功德、不樂利養恭敬稱譽，亦不成就增益損減二種邪見；于非有法未嘗增益，于實有法未嘗損減。今此頌義，准彼應釋。

　　「不耽著利養及所有恭敬等者：自下廣顯沙門功德莊嚴」，出家人以什麼來莊嚴？不是說穿上好衣服叫作莊嚴；也不是這個廟修得很好叫莊嚴，是他有功德，是他的莊嚴。「如〈聲聞地〉釋相應知(陵本二十五卷二十叁頁)」。那上說：「若有成就如是諸法，愛樂正法、愛樂功德，不樂利養恭敬稱譽，亦不成就增益損減二種邪見」，這就叫作莊嚴。是「于非有法未嘗增益，于實有法未嘗損減」，這個「非有法」，原來是沒有就不要增加上去。譬如說這個我見，在色受想行識上執著有我，本來沒有我，你執著有一個我，那就叫做增益執，就是「增益」，「于非有法未嘗增益」。「于實有法未嘗損減」，這個因緣所生法是真實有，是有這回事，你不能否認，你否認，那就叫做「損減」，所以不要有這兩種邪見。「今此頌義，准彼應釋」。

　　申二、第二頌(分二科) 酉一、舉頌

　　不著順世間，無義文咒術，亦不樂畜積，無義長衣缽者：

　　這是第二個頌，也表示「沙門莊嚴」，這個出家修行人以什麼爲莊嚴？這是第二個頌。

　　酉二、釋義

　　此頌顯示不執著諸惡見因外道邪論，以能障礙取蘊解脫，彼所製造，名順世間。及遠離耽著利養恭敬因，長衣缽等。因清淨故，學得清淨。

　　「此頌顯示不執著諸惡見因外道邪論」，這「不著順世間」，就是這一句話。「不執著諸惡見」，就是剛才所說的身見、邊見、見取、戒禁取邪見，這些惡見因。惡見的因是什麼？是「外道邪論」。不是佛教徒，其它的宗教，外道所作的邪論，它是惡見生起的因緣。我們佛教徒不去執著它的惡見，不執著外道的邪論。「以能障礙取蘊解脫」，爲什麼不要執著外道的邪論惡見？因爲他們的邪知邪見，能障礙你得解脫。這個「取蘊」，就是我們的生命體，色受想行識。色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，這個「蘊」是從煩惱生起的，這個「取」就是煩惱，從煩惱生起的；生起了以後，又能生起煩惱，所以叫做「取蘊」。這個「取蘊」，這上面有老病死苦，很多很多的問題，把一切衆生困在裏面，受了很多的苦…

《瑜伽師地論講記 卷第十七 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…