地叁、能壞親愛過患(分四科)　玄一、征

　　雲何于食能壞親愛所作過患？

　　這是第叁科，「追求種類過患」。這一科的第四科裏面分六科，第一科是「積極過患」，第二科「防護過患」，現在是第叁科「能壞親愛的過患」，分四科，第一科「征」。

　　「雲何于食能壞親愛所作過患」，怎麼叫做因爲飲食的事情，能破壞有親愛關系的人，所作的過患？這是「征」。

　　下面第二科是「標」。

　　玄二、標

　　謂諸世間，爲食因緣多起鬥诤。父子母女兄弟朋友，尚爲飲食互相非毀；況非親裏，爲食因緣，而不展轉更相鬥訟？

　　「謂諸世間，爲食因緣多起鬥诤」，世間上很多的人，因爲食的關系就引起很多的沖突。「謂諸世間」，「世間」指誰說呢？就是父和子、他父親和他兒子要起沖突、母親和她女兒起沖突，「兄弟朋友，尚爲飲食互相非毀」，互相地破壞。「況非親裏」，沒有親裏關系的人，「爲食因緣，而不展轉更相鬥訟」呢？更是容易，沒有感情的人更是容易沖突了。

　　這是「標」。下面第叁科解釋。

　　玄叁、釋

　　所謂大族諸婆羅門、剎帝利種、長者居士，爲食因緣疊興違诤。以其手足塊刀杖等互相加害。

　　「所謂大族諸婆羅門」，「婆羅門」是有地位的人裏面他們家族人很多，還有「剎帝利種」的人、這也是有權力的人，還有「長者居士」，「爲食因緣疊興違诤」，彼此互相沖突、互相惱亂。怎麼惱亂法呢？「以其手足塊刀杖等互相加害」，就是這樣子沖突。這是解釋。

　　下面第四科是結束。

　　玄四、結

　　是名于食能壞親愛所作過患。

　　「是名于食能壞親愛所作的過患」，這「親愛」是有感情的，但是因爲「食」的關系就破壞了自己的感情，造成了很多的「過患」。

　　地四、無有厭足過患(分叁科)　玄一、征

　　雲何于食無有厭足所作過患？

　　這是第四科，沒有厭足、沒有滿足的時候所作的過患。分叁科，第一科「征」。

　　第二科是解釋。

　　玄二、釋

　　謂諸國王剎帝利種、位登灌頂，亦于自國王都聚落不住喜足，俱師兵戈，互相征討。吹以貝角，扣擊鍾鼓，揮刀盤蝏，放箭醂矛，車馬象步，交橫馳亂。種種戈仗傷害其身，或便致死，或等死苦。複有所余如是等類。

　　「謂諸國王剎帝利種，位登灌頂」，這是最高的權力的人，他在就職的時候用四大海水來灌頂，就舉行這個儀式的時候的事情。「亦于自國王都聚落不住喜足」，對于他自己所統治的這個地區，這「王都」就是國王所在的這個地方，「聚落」就是各地方的城市鄉鎮。他的土地他不感覺滿足，「不住喜足」。「俱師兵戈，互相征討」，還要侵略別的國家去。就是這個國王和那個國王，大家都是率領他的軍隊，拿出武器互相去殺害，「征討」就是殺害了。

　　那麼在率領軍隊，在征伐的時候「吹以貝角」，「貝」就是軟體動物有硬殼的這種動物，它那個殼，那個殼就是那個螺，在那頭上裝一個洞可以吹，就會發出來聲音聽得很遠，所以叫做「貝」。這是古代的時候，那個軍隊用這種東西做號令。「角」也是軍隊裏面的一種軍器，也是用它可以吹，也發出來聲音的。「扣擊鍾鼓」，另外還有鍾還有鼓，敲這個鍾鼓，這樣來振奮這個士氣。「揮刀盤蝏」，揮動這個刀，「盤」是轉動，轉動這個「蝏」，也是一種武器。《叁國志演義》上，張飛拿那個就是這個矛，就叫做「蝏」。「放箭醂矛」，放箭去傷害對方。這個「醂」也是矛，矛是比醂長一點，是一種武器。

　　還有「車馬象步」，或者車兵、馬兵、象兵、步兵。「交橫馳亂」，「交」是彼此互相地，「橫」就是用自己的威勢，來威脅對方叫做「橫」，就是互相地用這武力來威脅對方。「馳亂」，就是互相追逐，就是跑得很快，一種涽亂的境界，就是打仗的那種境界。「種種」的「戈仗」，各式各樣的兵器來「殺害其身」。

　　「或便致死」，或者當時就殺死了。「或等死苦」，或者沒有死，但那個苦和死一樣。「複有所余如是等類」，就是這種互相攻伐的那些苦惱境界還有很多，這些類的。

　　玄叁、結

　　是名于食無有厭足所作過患。

　　地五、不得自在過患(分叁科)　玄一、征

　　雲何因食不得自在所作過患？

　　這是第五科，分叁科，第一科「征」，第二科解釋。

　　玄二、釋

　　謂如一類，爲王所使討固牢城，因遭種種極熱脂油，熱牛糞汁及镕銅鐵、而相注灑。或被戈仗傷害其身，或便致死、或等死苦。複有所余如是等類。

　　「謂如一類，爲王所使」，前面是說國王與國王互相戰鬥這些事情，這下面說是「謂如一類爲王所使」，就是受到王的命令去做什麼呢？「討固牢城」，去征討敵國的很堅固的城市，就是武力也很強的。「因遭種種極熱脂油，熱牛糞汁」，雙方面都會用極熱的脂油來傷害對方，用熱的牛糞汁去傷害對方。「及镕銅鐵」，這銅鐵镕成汁去傷害對方，「而相注灑」，互相地用這些東西來傷害對方。「或被戈仗傷害其身」，或者被其他的軍器所傷害。「或便致死、或等死苦」，「複有所余如是等類」。

　　玄叁、結

　　是名因食不得自在所作過患 。

　　這些受到王的命令他不能夠自在，說「我不去打仗去」這不可以。所以這也是「因食而不得自在」。

　　地六、起諸惡行過患(分叁科)　玄一、征

　　雲何因食起諸惡行所作過患？

　　這是第六科「起諸惡行過患」分叁科，第一科是「征」。

　　怎麼叫做，因爲飲食會發動種種的惡行，而造了很多的罪過呢？

　　下面第二科解釋分二科，第一科「明惡行」。先「舉身」。

　　玄二、釋(分二科)　黃一、明惡行(分二科)　宇一、舉身

　　謂如有一，爲食因緣，造作積集身諸惡行。

　　前面那兩種是說國王大臣之類的，現在說是其余的這一般人。「謂如」有一種人，因爲飲食的關系、也就是因爲財富的關系，造作了很多的罪過。現在先說「身諸惡行」，就是殺、盜、淫的這些事情，就是以殺生爲職業、以偷盜爲職業這些事情。下面第二科「例余」。

　　宇二、例余

　　如身惡行語意亦爾。

　　發出來的行動有惡行，說語言、和內心裏面的計劃也是做出來種種的惡，也是一樣的。

　　黃二、顯過患(分二科)　宇一、命終憂悔

　　臨命終時爲諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種種惡行增上力故，于日後分見有諸山、或諸山峰，垂影懸覆、近覆極覆。

　　這下面是第二科「顯過患」，分二科，第一科「命終憂悔」。

　　「臨命終」的時候，「爲諸重病」、很重大的病苦所逼迫。「由先所作諸身由語意種種惡行」，由于在健康的時候、沒有病痛的時候，爲了飲食的因緣做了很多身語意的惡行；有的人身體去做種種惡事、有的人會寫文章做了很多的惡事、有的人心裏面有很多的計劃去害人去，這都是惡行。

　　由于身語意惡行的增上力，「于日後分見有諸山」，在死亡的時候就現出來這種罪過的苦惱的境界，像什麼事情呢？像「日後分」，這個太陽要落了的時候就叫做「後分」。早晨、午前叫「前分」，午後就是「後分」。後分的時候「見有諸山、或諸山峰，垂影懸覆、近覆極覆」，就有這個現象。

　　《披尋記》八一九頁：

　　于日後分見有諸山等者：意地中說：若有先作惡不善業及增長已，彼于爾時如日後分或山山峰影等懸覆遍覆極覆。當知如是補特伽羅從明趣暗。(陵本一卷十五頁)，義應准知。謂日後分，彼日光明爲山山峰影所障覆，如如漸次有初中後障覆之相。若于初位日未遍覆，但爲山峰覆其少分，是名懸覆，于此位中暗相輕微。次于中位日已爲山之所近覆，暗相轉重。乃至後位，暗相極重，故名極覆。如是從明趣暗，漸次位別，道理亦爾。

　　「于日後分見有諸山等者，意地中說」，我們已經學習過了，在那個第二地，〈意地〉中說，「若有先作惡不善業及增長已」，由于自己的糊塗造了很多惡事叫做「諸不善業」，「增長」，就是由愛取的滋潤，那個業的力量就增長了，所以叫做「增長」。「彼于爾時如日後分，或山山峰影等懸覆遍覆極覆」，有這叁種差別。「當知如是補特伽羅從明趣暗」，這個衆生從光明的世界到黑暗的世界去了。這是(陵本一卷十五頁)，「義應准知」。這裏這段文，應該按照那段文的意思就明白了。

　　下面加以解釋，「謂日後分，彼日光明爲山山峰影所障覆」，太陽是光明的，但是你在山的背後，這個山就把太陽的光遮住了，但是這個遮覆有初中後的差別。「如如漸次有初中後障覆的相貌」。「若于初位」，初開始的階段，太陽的光明被這個山山峰的障礙，這個山的影還沒能普遍的覆過來。「但爲山峰覆其少分」，遮住了一部分，是名叫做「懸覆」，這個「懸覆」這麼講。「于此位中暗相輕微」，因爲還有一大部份都是光明的，所以這一部份雖然是暗，但是不是那麼重。「次于中位，日已爲山之所近覆，暗相轉重」，這個時候就是第二個階段，這個山遮蓋太陽，太陽已經落下去被它遮住了，暗相轉重。「乃至後位，暗相極重，故名極覆。如是從明趣暗，漸次位別，道理亦爾」。臨死的時候，從明趣暗的情況也是這樣子。

　　便作是念：我自昔來依身語意所造諸業，唯罪非福。若有其趣，諸造惡者當生其中，我今定往。如是悔已，尋即舍命。

　　「便作是念」，這個臨死的這個人，做了身語意種種的惡行的這個人，他心裏面這樣念：「我自昔來依身語意所造諸業」，我從有生以來到現在，依據我的身語意所造作的很多的罪過，「唯罪非福」，我祇是造罪而沒有造福，人家說有善惡果報，我不相信。「若有其趣，諸造惡者當生其中」，這個…

《瑜伽師地論講記 卷第二十叁 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…