南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
自皈依佛 當願衆生
體解大道 自皈依法
當願衆生 深入經藏
自皈依僧 當願衆生
智慧如海
頂禮蓮花生大士
頂禮西天東土
弘宗演教
諸大善知識
阿彌陀佛
我們今天尊貴的公巧仁波切，西蓮閣的住持真偉法師，及在座的各位法師、大德、菩薩、居士，我們又一次地相聚在這裏，是本師釋迦牟尼佛的力量，把我們團結在一起。所以像昨天我們在說，佛，你們有沒有看見呢？大家說沒有看見。但是我們可以感受到。就像我們爲什麼會來到這裏，這都是佛的力量的加被，乃至可以看到出家的形象，可以聽到佛法，所以我們先我們先叁稱“本師釋迦牟尼佛”，再叁皈依。
這皈依裏面，“自皈依佛，當願衆生體解大道”，爲什麼要體解大道？這就是我們的皈依處。那我們平時皈依了什麼呢？平時皈依的不是大道，皈依的都是煩惱。因爲我們把那個假的誤以爲是真的了，所以你追到這個假的，是煩惱；追不到它，也是煩惱。方向錯了，就呈現出我們這個世界來——這是由虛妄而集合的世界，所以觀世音菩薩告訴我們：當我們用智慧去關照的時候，發現我們這個世界的所有一切都像泡沫一樣，“照見五蘊皆空”。那個“五蘊”，如泡具，就像洗衣服那個肥皂泡沫一樣，看到它似乎有，其實不存在。包括我們坐在這裏當下回光返照，這個“我”在哪裏？你去找個“我”試試看。在哪裏？但是很奇怪，平時就是這個“我”在指使著我們啊。所以，大家迷失了真正的我，而是一個妄我當中，所以佛教告訴我們，叫“認賊爲子”。觀世音菩薩要度我們的苦厄，首先要告訴我們什麼是假的，我們平時執著的這些，錯路了。我們大家每個人都知道，我們是凡夫，我們智慧很淺薄，業障很重。但是具體體現在什麼方面，我們爲什麼是凡夫。因爲我們有凡夫的知見，有凡夫的行爲，也享受著凡夫的果報。所以皈依，要“體解大道”，要發明我們自己每一位衆生無上的道心。
佛陀來到世間，他覺悟到的，是一切衆生份上的佛性。所以作爲一個金剛乘的上師，他是看每一個衆生，不以衆生相來見衆生，就像《金剛經》裏說的。金剛乘配《金剛經》很恰當。《金剛經》裏說：無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。“無壽者相”，就是沒有這個相續的相；我們中國叫兩個爲伴，叁個爲群，四個爲幫，衆生是大家加在一起的。那什麼是“人相”呢？如果你了解自我，你就了解他人，所以中國又有一句話叫“知己知彼”。如果你不了解自己，怎麼會了解他人呢？如果你了解了自己，也了解了他人，你就會知道衆生是什麼。
所以觀世音菩提給我們做示範，在行深般若波羅蜜多的時候，在智慧的關照下，發現組成我們這個身體外在世界的基本元素，“五蘊”是空無所得的，它是因緣聚合的。《金剛經》裏也說：所有一切如夢幻，就是因爲我們這個人道，你定在我們這個人道裏面，入了人這種定、虛幻的定，所以感受現這些都是真的，就像做夢裏面一樣。我們顯現夢境的時候，會發現天上會往下掉錢，自己會去抓魚，甚至自己會開車在路上跑，甚至有時候發現自己從什麼山上飛下來，這幾乎像真的一樣。你也會害怕，甚至做夢做到有蛇的時候，你怕得不得了，要到處跑。我們這個現實也是一場夢境，所以我們用夢的方法來解釋它的時候，稱爲叫“中陰”，我們現在叫“身處中陰”，入定的時候叫“禅定中陰”，做夢的時候叫“夢境中陰”，死亡的時候也叫中陰。我們現在就是中陰的狀態，一種陰境，所以我們這個世界叫“娑婆世界”，一直在這個影子的狀態裏面。大家如果沒有明白這一點，你就這樣去求這個，求那個，叫“夢中明明有六趣，醒來空空無大千”。你好像在求這個、求那個，但是當你醒來的時候，你發現什麼都沒有得到。所以我們人爲什麼自欺，自己被自己騙了，到死的時候，將“萬般將不去”，死了之後是身處中陰的結束。當夢結束的時候，發現夢中的東西沒有帶出來，只有你夢裏面的喜悅，或者夢裏面的這種恐怖，還感受到“心有余悸”，所以“唯有業隨身”。
對這個生命的本相要去研究的。所以今天我們說的是“菩提的路”，菩提，叫“發明心性”，從發明心性的(開始)，佛教裏講“本覺”，一切衆生份上的本有的覺悟、本有的佛性始，爲我們的正知正見，開了這個正知正見後，依這個而起修；依著“本覺”，由善知識引導，或者你在生活當中，通過經典的學習開悟了，稱爲叫“始覺”，“本覺”的這個理性，加上“始覺”的觀照，來指導我們的人生，在理性的指導下來做，反妄歸真，消磨習氣，這個就是“菩提路”的整個過程，最後“始覺”還歸于“本覺”，名“究竟覺”，就成佛了。
這個在續部的經典(有的母續經典，有的父續經典，還有的續部的經典叫母子彙合的續)裏又稱我們“本覺”像母親一樣，“始覺”有時候比喻它像兒子一樣。所以包括我們念佛的人，“阿彌陀佛”就是每一位念佛者本有的佛性，無量光無量壽，然後我們發心回歸。因爲這個無量光無量壽，它是無上道，它是真理，它是不生不滅。當我們的生命踏上了這一條道路，才是快樂的道路，否則都是痛苦的。所以，凡夫的世界是痛苦的世界，念佛所追求的是極樂的世界，追求往生的；念佛所念的，就是“本覺”，那你念念清淨，念念佛，這個就是“始覺”，越念越純熟，最後始覺歸于本覺，就像《大勢至菩薩圓通章》裏說，“母子不相違遠”，母親和兒子這樣“不相違遠”，現前當來必定能夠見面。
衆生，特別在二十一世紀，我們的這個聰明，讓我們走得越來越遠。雖然我們一直享受著科技的成果，但是同時帶來了更多的負面。最大的負面，是對我們生活環境造成的汙染。對祖先留下來的産業和子孫所要享受的財産，過度消費了。像過去祖先留下來的煤炭、石油、黃金、白銀，我們利用現代科技，快速地開發，是吃祖先的飯，斷子孫的路。而這個時代，我們甚至樂在其中，實在忘掉了這些。但是最終我們人過份享受這些，他會有他的因果的。不單單自我迷失，就在這個世界裏的因果都不不得了的。所以在這個時代，我們乘著飛機，來到這麼遠的地方；我們反過來要仗著現代的科技，用錄像來弘揚這個真理，讓這個真理的聲音，通過衛星傳播到世界各地。
我們真正的財富，是每一個衆生份上的佛性。我們懂得修行護持，讓我們返迷歸悟，這才是真正快樂之道，這才是這個世界得以和平，一切的衆生都能得到安養天年的一種方法。所以佛法，我們這兩天一直在研究。在吉隆坡叁天的講座裏面，第一天叁皈依，主要是講我們爲什麼要皈依，叁寶是什麼；皈依了之後如何來依教奉行，怎麼去實踐叁皈依；第二天講《楞嚴經》大意，我們很多馬來西亞的佛教徒，水准很高，對《楞嚴經》都比較熟悉，甚至有一些人還專門在研究，它是開智慧之門，我們漢傳佛教裏說，“開智的楞嚴，成佛的法華”，所以《楞嚴經》的大意，所要開顯的，也就是我們今天要講的這菩提路的門，入了這個門之後，才展開菩提路，才有這個路可走。所以昨天我們又講了“佛光西漸”這個課題，主要是現代的高科技，怎麼樣來認識佛教，西方人怎麼透過現代科技，透過對真理的追求，而遇到了佛教、而信仰佛教；還有我們現在的人，怎樣在生活當中，簡單易行地去實踐佛教。今天我們要講的是菩提路，我們在實踐的過程當中，怎麼樣發明心地，怎麼找到真理的大門，一路這樣走進去，通過六度萬行，讓我們把這個“迷”的習氣消磨掉，讓覺悟的這一方古鏡越發的光明，能夠照天照地。那個時候，我們這個人，才不愧爲是一個萬物之靈。
我們現在坐在這裏，你靜靜地跟著我們指導，你想：什麼是“我”呢？所以《楞嚴經》裏面，首先是因爲阿難尊者在外面被迷失了，非常慚愧地來到佛的面前，佛才問他，你爲什麼出家？阿難尊者回答：“我當初是看到佛的相好，心生愛樂，所以決定出家了”。佛繼續問他：“你以何爲見，以何爲心呢？”
我們現在也是這樣，什麼是我們的心，在經典裏，通過種種的考驗，把這個真正的心顯發出來。平時我們所想當然的那個心，佛加以剖析，然後讓我們知道，原來這個心都是虛妄的，真正的在哪裏？——真正的一刻也沒有離開過我們。我們說每一個人都有佛性，佛性在哪兒？這個佛性，比整個馬來西亞的財富還要尊貴，但是我們有這麼尊貴的佛性，在哪裏？
所以佛在《楞嚴經》裏，用很簡單的方法，就指示給我們，這就是我們中國禅宗裏所講的，“直指人心，見性成佛”，這個真正的心顯發了，是心是佛，是心作佛；對于淨土法門裏，什麼是阿彌陀佛，他就要指示出你身上的無量光、無量壽來，然後你念念彌陀。我們淨土宗裏說，“彌陀叫我念彌陀，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀”，最後發現你的心光，就是澈天澈地的，天地皆由你的佛性所生化，一切衆生乃自性當中之衆生，一切煩惱是自性中的煩惱；乃至佛果，都是你自性裏具足的佛果。這個時候，像六祖大師說的“何其，何其，何其”，好多的“何其”，乃至我們金剛乘裏要說的，也是這個。所以《楞嚴經》，是打開菩提之路的一扇門，今天在這裏我們還是要講解，這一扇門在哪裏。
佛陀在這裏跟阿難尊者繼續開示，因爲阿難尊者這個時候聽了佛陀的剖析之後，他越來越害怕了，他就說：照這樣說，我這個人沒有心了？因爲佛陀問他的時候，“什麼是你的心呢”，阿難說了種種，最後說道：“你問我的時候我到處在找，這個能找的東西就是我的心”，——這個“能找的就是我們的心”嗎？阿難尊者做我們的代表了。結果佛陀很嚴厲的口氣批評他說：“那個不是…
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