月二、不應開悟(分叁科)
盈一、標
又諸菩薩于受菩薩戒律儀法，雖已具足受持究竟，而于謗毀菩薩藏者無信有情，終不率爾宣示開悟。
這個第一科是從他受分四科，第一科辨授受相，這一科裏分兩科，第一科明所應，第二科簡不應。這個明所應就是傳戒的菩薩對求受菩薩戒的菩薩，認爲他是適合受菩薩戒的，叫所應。這第二科簡不應，就是這個人不應該給他受菩薩戒，這樣意思。這一科裏又分兩科，第一科是不應從受，這個不應從受，這是傳戒的菩薩不及格了。求受菩薩戒的人不及格，傳戒的菩薩也不及格，那這件事就是不成了。現在這是第二科不應開悟。
「又諸菩薩于受菩薩戒律儀法」這個又諸菩薩呢，指傳戒的菩薩說，于受菩薩戒律儀法，這位菩薩對于他所受的，所秉受的菩薩戒的律儀法。就是他以前曾經受過菩薩叁聚淨戒，他也是如法的修學。「雖已具足受持究竟」是這位菩薩雖然學習佛法很久了，他能夠具足的，就是圓滿的安住淨戒，受持是不違犯戒。究竟就是使令這個所受持的戒，能夠清淨不染汙。這個後面的《披尋記》的文的解釋呢，解釋這個究竟的意思，如果完全不違犯淨戒，那麼就叫做究竟清淨。或者是有的時候失掉了正念，違犯了淨戒，能忏悔清淨，那就叫做究竟。說這位菩薩他受戒之後，能夠圓滿的安住淨戒。
「而于謗毀菩薩藏者無信有情」這個發無上菩提心，安住淨戒的菩薩是有大悲心的，但是對于謗毀菩薩藏的人呢，「無信有情」這個謗毀菩薩藏，就是謗毀大乘佛法的人，他對于大乘佛法沒有信心，就是這樣的有情。「終不率爾宣示開悟」所以這位持戒清淨的菩薩，由始至終他對于這個無信的有情，由始至終「不率爾」就是不輕易的宣示開悟，不爲他講解這個菩薩戒，來開悟菩薩戒，不這樣做。這是標，下面解釋。
看這個《披尋記》的文：
「于受菩薩戒律儀法雖已具足受持究竟者」說這一段文，「謂諸菩薩于自所受菩薩淨戒叁種律儀所有的軌則」這個菩薩淨戒，戒本來是清淨的，菩薩受了以後又沒有違犯，所以叫做菩薩淨戒。這叁種律儀，就是叁聚淨戒了。「所有軌則是名菩薩戒律儀法」這個戒律儀法這句話怎麼講呢？就是軌則的意思，就是這叁種律儀是菩薩修學聖道的一條路，一條道路，不可以改變的，你離開了這條道路就有危險。軌，就是這個車行的道路，這個車若不在道路上走就不安全了。那麼菩薩的叁種律儀，也就是菩薩的道路，就是軌則。這個則，是法則，叁種律儀本身就是法，所以叫做軌則。「是名菩薩戒律儀法」。
「此複雲何？謂如下說四種他勝處法，乃至廣說諸事有犯無犯是染非染，如是等相是名軌則。」此複雲何？這個叁種律儀的軌則，是菩薩戒的律儀法，但是究竟指什麼說的呢？「此複雲何？」「謂如下說」就是這下邊的文所說的四種他勝處法，這是重戒。「乃至廣說諸事」就是下邊的輕戒，「廣說諸事有犯無犯」你這樣作並沒有犯戒；你這樣作是有犯戒。說是「有犯無犯是染非染」這樣是犯戒了；但是不是染汙；這樣子犯戒呢；是染汙。所以有這四種差別。犯有染非染，這個差別。「如是等相是名軌則」這下邊文說出來四種他勝處法，還有很多的輕垢罪，那都叫做軌則。
「于此軌則若無虧損，是名具足。」這個受了菩薩戒的菩薩，對于這些輕重的戒條，若沒有缺少，沒有犯戒，是名叫做具足。「深敬專念，是名受持」受了菩薩戒的人，對于戒有深厚的恭敬心，對于戒法有恭敬心，「專念」專一的保持正念，這就叫做受持，這受持是這麼講。「初無違犯」從初開始就不犯戒，「犯已還淨」假設有的時候違犯了，違犯了以後呢就忏悔，恢複原來的清淨。這就叫做「究竟」，究竟這麼講。這一段文是標，不應開悟是標的意思，標出來這樣的意義，下邊就是征。
盈二、征
所以者何？
這個所以然的道理是什麼呢？爲什麼菩薩有慈悲心，而對于謗毀菩薩藏的人，不開示他的菩薩戒呢？是征，下面第叁科是解釋。
盈叁、釋
爲其聞已不能信解，大無知障之所覆蔽。便生誹謗。由誹謗故，如住菩薩淨戒律儀成就無量大功德藏。彼誹謗者亦爲無量大罪業藏之所隨逐。乃至一切惡言惡見及惡思惟未永棄舍。終不免離。
「爲其聞已不能信解，大無知障之所覆蔽」，是因爲什麼不開示他菩薩戒呢？「爲其聞已」因爲他若聽聞了以後，他不能信解，他沒有信心。也可能他聽懂了這個意思，但是沒有信心，無信之解，那麼這個信解可以這麼講。這句話可以作兩個解釋，就是也不信、也不解。也不懂，不懂這是什麼道理，就是不解。也根本也不相信，不信不解。或者是能明白這件事，但是他不相信，就是不能信解。
爲什麼不能信解呢？「大無知障之所覆蔽」他有很大的無知的障礙，覆蔽他的心，所以他不能明白這個菩薩戒的道理，「大無知障」。一般的人呢，就是無知障，但是加個「大」字，加「大」字就是有問題了。有什麼問題呢？就是造過罪。造過罪，這個罪障礙他，不能開發智慧就不能明白。你譬如說我們舉一個例子，有人發心在這個地方要造一個學校，那麼爲當地的這些年輕人讀書的地方。但是有人障礙這件事，不可以在這做學校，那麼這個人將來他的智慧就有問題。這是當然社會上的學校的事情。若是佛法裏面，譬如說是有開發智慧的，在佛法上能開發智慧的因緣、法會，你障礙他不得成就，那麼將來你的智慧是有問題，這會有問題的。說「大無知障之所覆蔽」。「便生誹謗」，所以他就會生起來誹謗菩薩戒的佛法的事情。
「由誹謗故，如住菩薩淨戒律儀成就無量大功德藏」，這下面說誹謗的罪過，先說一個譬喻，如同安住菩薩淨戒律儀的菩薩，他會成就無量大功德藏，這前面講過這句話。「彼誹謗者亦爲無量大罪業藏之所隨逐」，那一位愚癡的人，他誹謗菩薩藏，誹謗菩薩戒，也一樣的「爲無量的大罪業障所隨逐」，這又是這麼多，很多很多的罪過隨逐他。「乃至一切惡言惡見及惡思惟未永棄舍」他從他開始誹謗菩薩戒，乃至到後來，于其中間一切的惡言、惡見及惡思惟沒有棄舍的時候。「終不免離」，就不能夠解脫無量大罪業障之所隨逐的，因此所以不爲他講，不爲他開示菩薩藏、菩薩戒。
看這《披尋記》：
「一切惡言惡見至終不免離者：」這一段文「此中宣說開示建立像似正法，是名惡言。」在這上面，這裏面說有個「惡言」這惡言指什麼說的呢？就是這個人他「宣說開示建立像似正法」他爲人宣說像似的正法，正法就是佛法，與佛法相似不是佛法，但是與佛法相似，他爲人開示這個像似正法，爲人宣說這樣的正法，這是宣說像似正法。開示像似正法，就是他這樣宣說了以後，你可以提出來不同的意見，他還能給你解釋，那叫做開示。「建立像似正法」就是他還說出來一個道理的，把這個像似的正法建立起來，是名「惡言」，這惡言就是這樣意思。這個我們佛教徒就是，若是對于佛法有歡喜心，就應該學習佛法，學習以後爲人宣說開示，若是你沒有雖然相信了佛法，但是你沒有多學習，你就爲人開示，就容易有這個問題，「像似正法」，是名惡言。
「自心忍可愛樂惡所說義，是名惡見。」說是這個誹謗佛法的人，他自己的內心忍可愛樂惡所說義，他這個罪過的道理他非常愛樂歡喜忍可，忍可就是認可了這個道理，非常的歡喜這個道理，而這個道理是惡，是有罪過的，「惡所說義」是名叫做「惡見」。是這樣講。這個「見」呢，實在有一個智慧的意思，就是他有見地，是超過一般人的。但是這是個邪見，所以就變成一個罪過的事情了，而這個「見」剛才我說是個智慧的意思，同時也有執著的意思，執著他自己的見地，如果不執著這個見地是不能成立的，所以叫做「見」。但是這是有罪過的，不合道理的所以叫做「惡見」。
「由不如理虛妄分別所引顛倒尋思，名惡思惟。」這個惡思惟怎麼講呢？「由不如理」由于他不隨順佛法的真理，「虛妄分別」但是他還是有點智慧的，他還是會作各式各樣的分別，但是都是不對，所以叫做「虛妄分別」。「所引顛倒尋思」由不如理虛妄分別引發出來的顛倒尋思，就是錯誤的思想，名叫做惡思惟。
「若未現觀未斷彼種，是名未永棄舍。」他內心裏面有邪見，這個事情是個問題，就是你作如是思惟爲人宣說，就會在你內心裏面熏成了種子，這個種子就是和一般的這個虛妄分別的道理是一樣，你心一動呢就熏成了種子。熏成了種子，這個種子怎麼樣才能斷呢？是「若未現觀」若是你沒成就無分別智，那麼無分別智就不現前，這個無分別智現前呢能觀察第一義谛，能與第一義谛相應，叫做現觀。若沒有現觀，就是沒有成就無分別智的時候，「未斷彼種」你那個虛妄分別的種子不能斷，那個邪知邪見的種子還在你心裏面，你不能斷的。這個意思就是得了無分別智，無分別而是智，是無分別但是不是智，現在說無分別而實智，這個地方有點問題的，有點事情的。這個無分別智現前的時候能見到第一義谛，這時候能斷除去這個種子，你這個虛妄分別的種子能斷的。是「若未現觀」呢「未斷彼種」你沒有成就這個谛現觀，那個種子不能斷。不能斷，你內心有這個種子，那個種子一動，你這邪知邪見就出來了，所以有這個事情。所以「若未現觀，未斷彼種，是名未永棄舍。」就是不能永久的棄舍的，你心裏面有種子，一有因緣這個種子就活動了，就虛妄分別就出來了，所以就「未永棄舍」。
「于爾所時還爲無量大罪業藏之所隨逐」于那麼多的時間內，自從有了邪知邪見之後，一直到這個谛現觀成就之間，在中間的時候，就是那麼長的時間內「還爲無量」一直的有「無量的大罪業障的隨逐」隨逐你，「是名終不免離」這個終不免離，這麼樣講。
荒二、如應授戒(分叁科)
日一、先說法藏
又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時，先應爲說菩薩法藏。摩怛履迦菩薩學處…
《瑜伽師地論講記 卷第四十 (16)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…