沙門果經
(Sàma¤¤aphala-suttaü)
瑪欣德尊者講于廣東六祖寺
2009.12.09
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (叁遍)
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (叁遍)
各位法師、居士、大德們，
晚上好！
在前天晚上，我們講到未生怨王想要去見一位沙門、婆羅門，希望透過見沙門、婆羅門，令自己內心歡喜。他的各位大臣都向他建言去見他們所擁護的宗教導師，然而未生怨王沈默，沒有贊同。然後，基瓦咖王子育(Jãvaka komàrabhacca)建議未生怨王去拜訪佛陀，未生怨王一聽就很樂意地接受，並叫基瓦咖王子育准備象車前往詣見佛陀。
當未生怨王見到了佛陀之後，首先對安靜地坐著的比庫僧團發出感歎，他自然而然地想到他的兒子。佛陀主動和他打招呼，令未生怨王很感動，希望世尊能夠抽空回答他的問題。佛陀對未生怨王發出邀請說：“大王，隨意問吧！”讓他有什麼問題盡管問。未生怨王聽到世尊的這句話之後，感到很歡喜，于是提出關于沙門果——作爲出家人有什麼成果——這個問題。他問這個問題的意思是：“世間人從事各種各樣的職業，能獲得在今生就可以享用的成果。做爲出家人，你們過著修行生活到底有什麼用呢？有什麼能讓我們看得到的結果呢？”
未生怨王這樣問：
““尊者，是否就如這些種種職業，也即是：馴象師、馴馬師、車夫、弓術師、旗手、元帥、糧草兵、高級軍官、突擊隊、前鋒、勇士、裝甲兵、奴隸子、糕點師、理發師、洗浴師、廚師、花鬘師、染織工、織布工、編籃工、陶匠、算術師、印算師，或其他像這類的種種職業，他們都能在今生即享用現見的職業成果，他們以此使自己快樂和滿足，使父母快樂和滿足，使妻兒快樂和滿足，使朋友快樂和滿足，對諸沙門、婆羅門建立的崇高布施能導向生天、樂報和天界。””
從未生怨王列舉的這一系列的職業清單中，可以看到在二千五百多年前佛陀在世時古印度的種種職業。如果用現在的話來說就是：“社會上有些人當官，有些人是公務員，在政府裏工作；有些人做生意；有些人做老師；有些人從事企業管理、從事行政工作、從事設計、從事中介、從事電子技術等各種各樣的職業。他們通過賺錢，不僅僅可以在今生維持生計，帶給自己快樂，而且上可以贍養父母，下可以養妻活兒，還可以幫助朋友。同時，他們還可以用這些錢去從事社會福利和公益，這樣可以給他們帶來快樂。”
未生怨王接著問：
““尊者，是否能夠告知同樣在今生即現見的沙門果？””
也就是說：“在家人可以通過自己的勞動獲得財富，享用財富的快樂。您可不可以告訴我們，出家人也能夠獲得在家人可以看到的成果呢？我並不想聽有關來世的說教，未來的看不到、摸不著，你們出家之後，是不是在今生就能夠見到成果？”他這樣問。
未生怨王問這句話的意思是：由于他篡奪王位，做爲一個國王，已經享受了世俗的最高權力，然而這並不能使他感到滿足。他想要了解，是不是有比世俗快樂更崇高的快樂呢？是不是有比世俗成就更崇高、更聖潔的成就呢？未生怨王想要知道這個問題的答案。
佛陀反問未生怨王：
““大王，你是否記得曾向其他沙門、婆羅門問過此問題？””
爲什麼佛陀會這樣問呢？因爲佛陀知道，跟隨國王一起來的大臣有很多是外道的弟子、信徒。如果佛陀一開始解釋正面與負面的答案，這些外道的弟子會批評：“我們的大王抱著熱切地渴望來這裏問問題，然而大王來到之後，這個沙門就一直在談論沙門與沙門之間的爭議和辯論。”如此，這些大臣就不會認真聽。但如果是由國王來談論，這些大臣就不敢批評、抱怨了，因爲他們必須服從于國王。世俗人就是這樣，他們總是服從權威，服從有權力者的話。因此，佛陀決定把描述外道理論和學說的任務交給國王本人。因爲交給國王本人，那些大臣就不敢抱怨佛陀了。于是，世尊說：“你是否記得曾向其他沙門、婆羅門問過這樣的問題？”
未生怨王回答：
““尊者，我記得曾向其他沙門、婆羅門問過此問題。””
佛陀又說：
““大王，請說說他們所回答的話，假如你不[覺得]麻煩話。””
未生怨王說：
““尊者，我不[覺得]麻煩，無論世尊或像世尊一樣者坐在哪裏。””
未生怨王這句話的意思是：“那些假裝有智慧的人在場時，和他們說話是很麻煩的。因爲他們會鑽牛角尖，會摳每個字、每句話的毛病。然而真正有智慧的人則不是這樣，他聽到別人說的話，如果說得對，他會贊歎：“這是正確的。”如果說錯了或者違背了義理，他就會糾正他。再也沒有能夠和世尊相比的智者了。”于是，未生怨王說：“尊者！我不覺得麻煩”。
佛陀說：
““大王，那請說說吧！””
未生怨王描述他之前曾經去拜訪、會見過的在當時著名的“六師外道”。
未生怨王說：
“尊者，有一次，我前往布拉納·咖沙巴之處。去到之後，與布拉納·咖沙巴共相問候。互相問候、友好地交談之後坐在一邊。尊者，坐在一邊的我對布拉納·咖沙巴這樣說:“朋友咖沙巴，是否就如這些種種職業，也即是：馴象師、馴馬師、車夫、弓術師、旗手、元帥、糧草兵、高級軍官、突擊隊、前鋒、勇士、裝甲兵、奴隸子、糕點師、理發師、洗浴師、廚師、花鬘師、染織工、織布工、編籃工、陶匠、算術師、印算師，或其他像這類的種種職業，他們都能在今生即享用現見的職業成果，他們以此使自己快樂和滿足，使父母快樂和滿足，使妻兒快樂和滿足，使朋友快樂和滿足，對諸沙門、婆羅門建立的崇高布施能導向生天、樂報和天界。朋友布拉納·咖沙巴，是否能夠告知同樣在今生即現見的沙門果？”
尊者，如此說時，布拉納·咖沙巴對我這樣說:“大王，做、令做，砍、令砍，燒、令燒，悲、令悲，疲勞、令疲勞，戰栗、令戰栗，令殺生、令不與取、破門[行竊]、掠奪[財物]、偷盜、攔路[搶劫]、通奸他妻、說假話，並沒有作惡行。””
這裏，布拉納·咖沙巴說：“即使一個人造惡業或者令人造惡業，砍殺，燒，或者使他人痛苦(悲是痛苦)，或者疲勞(使他人勞累)，驚嚇、恐怖他人，令殺生，不與取(偷盜)，破門搶劫，掠奪財産，偷盜，和其他人的妻子通奸，說騙人的話，做了這些也沒有造惡行。”
““即使用邊緣鋒利之輪將此地上的衆生作一肉聚、一肉堆，以此因緣既沒有罪惡，也沒有惡報。即使沿著恒河的南岸殺戮、令殺戮，砍、令砍，燒、令燒，以此因緣既沒有罪惡，也沒有惡報；即使沿著恒河的北岸布施、令布施，祭祀、令祭祀，以此因緣既沒有福德，也沒有福報。””
他既否定善業和惡業，也否定善惡業的結果，所以他的理論屬于“無作用論”(Akiriyavàda)或“道德虛無論”。
““通過布施、調禦、自製、真實語沒有福德，[也]沒有福報。””
他解釋說：“無論你造的是善業、惡業，造純粹只是造而已，並不會帶來任何結果。”爲什麼會這樣呢？因爲布拉納·咖沙巴認爲：“身體就像木頭一樣，並沒有心識、意識。即使造作惡業，只是身體的造作、動作而已，在身體毀壞之後，並不會帶來任何的果報。用這個身體造業，也不會有行爲的力量在以後産生的效果。”由于“造業無用論”或者“道德虛無論”，他認爲：“所行的善和惡都是沒有作用的。你作惡多端、爲非作歹不會有任何不好的結果，做布施、持戒、修行也不會有任何的福德、樂的果報。”這是布拉納·咖沙巴的理論。
未生怨王接著說：
““尊者，就好像問芒果卻答以面包果，或問面包果卻答以芒果；同樣的，尊者，我問布拉納·咖沙巴現見的沙門果，卻答以無作用。””
當他想要知道“你們出家人修行到底有什麼作用”時，布拉納·咖沙巴卻搬出他的一套理論：“造善業沒有樂的果報，造惡業沒有苦的果報。造業只是造作，不會有任何行爲的結果。”
““尊者，爲此我這樣想:“像我這樣的人怎麼會想要非難居住在[我]領土內的沙門或婆羅門呢？”尊者，我對布拉納·咖沙巴的話既不歡喜，也不反駁；不歡喜、不反駁卻不滿意，但沒說出不滿意的話，只是不接受、不采納他的話，從座位起來而離開。””
“尊者，有一次，我前往馬卡離·苟薩喇之處。去到之後，與馬卡離·苟薩喇共相問候。互相問候、友好地交談之後坐在一邊。尊者，坐在一邊的我對馬卡離·苟薩喇這樣說:“朋友苟薩喇，是否就如這些種種職業……朋友苟薩喇，是否能夠告知同樣在今生即現見的沙門果？”
尊者，如此說時，馬卡離·苟薩喇對我這樣說:“大王，有情的汙染沒有因、沒有緣，無因、無緣有情汙染；有情的清淨沒有因、沒有緣，無因、無緣有情清淨。””
馬卡離否定因和緣，也就是否定煩惱産生的原因。他否定惡業會帶來痛苦、製造煩惱，也否…
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