將錄音整理成文字的工作，

　　由衆多賢友共同努力完成，

　　但盡管這樣，也不能保證裏面完全沒有錯漏，

　　未經尊者最後校對，僅供大家學習參考，不宜公開。

第五期寶峰禅寺止觀禅修營

《小業分別經》二

瑪欣德尊者講于江西佛學院

大家一起合掌，禮敬世尊

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (叁遍)

　　各位àvuso、各位法師、各位居士、各位禅修學員、各位大德：晚上好！

　　我們今天晚上繼續一起來學習《小業分別經》。前天晚上，我們講到了當時年輕的婆羅門蘇跋多疊亞之子，來到佛陀住的地方，提出了十四個關于業報的問題。這十四個業報的問題也就是七對問題，佛陀用很簡單的話回答：“衆生是業的主人，是業的繼承者，以業爲起源、以業爲親屬，以業爲皈依處，業使有情有了低劣與殊勝之分。”

　　那個時候，年輕人說他不明白世尊的句義，即不能明白簡短的話語裏面的含意，因此請求世尊詳細地解說。世尊于是就一一分別解釋說了這十四個問題。

　　第一個問題是關于短命與長壽的原因。佛陀在經裏說到了：「“由于殺生，殘酷，手常血腥，專事殺戮，對衆生類無同情心，這種人死了之後，將墮落惡趣，如果是投生爲人，則短命。假如一個人舍殺生，離殺生，放棄棍棒，放棄刀槍，有慚恥，同情、憐憫一切衆生類而住，死後他將生到善處、天界，如果投生爲人，則無論生在何處皆長壽。”」

　　之後佛陀又說了多病和健康的原因：“如果一個人時常用手、用石塊、用棍棒、用刀槍去傷害諸有情，這樣的人作這種業，當他死了，就墮落到苦界、惡趣、墮處、地獄，即使他很有幸投生爲人，無論他生在哪裏，都會多病，而如果一個人不用手、不用石塊、不用棍棒、不用刀槍去傷害其他的有情，這樣的人，死了之後，身壞命終之後，他將會投生到善趣、天界。假如沒有投生到善趣、天界，而是投生爲人，那麼無論他生在哪裏都健康。”

　　接著佛陀又繼續回答第五個和第六個問題，佛陀說：“在此，年輕人，有些女人或男人易怒、多惱，即使被說一點點的事情，也生氣、惱怒、瞋恚、憎惡，表現出憤怒、瞋恨、不滿。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人間，則無論生在何處皆醜陋。年輕人，這就是導致醜陋之道，即：易怒、多惱，即使被說一點點的事情，也生氣、惱怒、瞋恚、憎惡，表現出憤怒、瞋恨、不滿。”

　　也就是說，一個人沒有肚量，很容易發怒，經常愛發怒，愛生氣的人，不要說來世，今生都會看上去很醜陋，滿臉橫肉。如果一個人經常愛生氣、愛發怒，這是屬于嗔恨心，這種嗔恨心的果報，會形成一種慣行業，在他臨死的時候，多數是墮落到惡趣、苦道，即使在他臨終的時候，其它善業成熟，不使他墮落而使他生爲人，那麼經常喜歡生氣的這種使他的結生業、他的令生業，也將使他變得很醜陋。

　　接著佛陀又說：“在此，年輕人，又有些女人或男人不易怒、不多惱，即使被說多了，也不生氣、不惱怒、不瞋恚、不憎惡，不表現出憤怒、瞋恨、不滿。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天界。假如身壞命終後並沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆端莊。年輕人，這就是導致端莊之道，即：不易怒、不多惱，即使被說多了，也不生氣、不惱怒、不瞋恚、不憎惡，不表現出憤怒、瞋恨、不滿。”

　　如果一個人很有忍耐力，有很好的肚量，不會因爲一點點很小的事情就大作文章，大動肝火，因爲他有肚量，這樣的人，很容易産生寬容的心、包容的心，如果一個人在這種基礎上再繼續修慈愛的話，那麼不要說他的來世能夠漂亮，在今生他的樣貌都會隨著經常散播慈愛而越來越慈祥，越來越和藹，會讓人感覺到和藹可親。

　　接著，佛陀又繼續說到了一個人有威勢、有影響力和無威勢的原因，佛陀說：“在此，年輕人，有些女人或男人心懷嫉妒, 對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉感到嫉妒、厭惡、妒忌。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、墮處地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生在何處皆無威勢。就是沒有影響力、沒有威德。年輕人，這就是導致無威勢之道，即：心懷嫉妒, 對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉感到嫉妒、厭惡、妒忌。”妒忌心可以使人做很多不好的事情，首先，一個人心懷妒忌的話，我們一般所說的，也就是他的心酸溜溜的，他的心好像打翻了醋缸，他必定過得不快樂，如果見到別人得到利得以及利養、恭敬、尊重等等，就感到很厭惡、很排斥，不喜歡別人有成就，不喜歡別人的利得。或者說看到別人對他好，對我不好，或者說給他東西，不給我，自己就跟自己過不去，這是屬于妒忌。妒忌會帶來很大的傷害，首先，傷害的是自己，如果因爲妒忌而變成爭風吃醋的話，那麼很可能造成兩敗俱傷。

　　在這裏，講一個佛在世時的故事，那時候，有一個人，叫做羅刹戛提舍尊者(Losakatissa)，在過去佛——咖沙巴佛(Kassapa,迦葉佛)時代，那時候，就有一位出家人(比庫)，他受到了一位很有錢的人恭敬、尊重和供養，這位有錢人是他的施主，做到了很好的護持。有一天另外一位比庫，也去這位有錢人(就是這個比庫的施主)的門口托缽，這位施主看到來托缽的比庫威儀很好，就生起了很強的信心，于是邀請他說：“bhante尊者，請您留下來，希望我能夠供養你，每天我准時供養你。”結果這位比庫就答應了，然而原來受到這位居士布施的比庫，感到很妒忌，不能夠忍受他的施主又去供養其他的出家人(比庫)，就經常在這位施主的面前中傷那位比庫，說：“哎，這個新來的比庫很懶惰、一無是處。”然而他卻不知道那位新來的比庫是一位阿拉漢聖者。

　　有一天，這位施主拿了兩份飯菜，托經常供養的比庫說：“您把這份飯菜交給另外一位尊者。”然而，這一位被妒忌心打敗的比庫，就把給另外的那位比庫的飯菜，踢到火炭裏面去，不讓他吃。那位阿拉漢比庫由于擁有他心通，知道這位比庫已經被妒忌心、嗔恨心打敗了，造了很重的業，如果自己再繼續住下去的話，這位比庫會造更重的業。于是，阿拉漢比庫就這麼樣離開了。

　　當這位阿拉漢比庫離開的時候，原來住在那裏的比庫就感到很後悔，然而已經晚了，因爲阿拉漢比庫已經離開了，也不知道去哪裏了。原住的比庫臨死的時候，罪業現前成熟，就是他傷害那一位新來的阿拉漢比庫的業成熟，使他墮落到地獄裏去。

　　等他在地獄裏受了很漫長、很漫長的苦之後，他又投生爲夜叉，投生爲夜叉也很辛苦，他從來都沒有吃飽過，而且經常被其他的夜叉欺負。

　　當他在夜叉的生命壽終之後，他許許多世投生爲狗。據說有五百世那麼久，持續地投生爲狗。每一世都遭受惡報的成熟的果報，經常挨餓。即使自己搶到了吃的東西，得到了吃的東西，也被其它狗搶走，所以他過的很痛苦，經常都在饑餓當中度過。

　　到了我們的佛陀出世那一時代，也就是我們的苟答馬佛(Gotama喬達摩，釋迦佛)出世的時代，當時他就投生到高賞比(Kosamb憍賞彌)河邊的一個漁村的家庭。當他投生到那個村莊的那一天開始，就是從他母親懷孕那一天開始，整個村裏的人就打不到任何的魚，得不到任何東西，這樣持續了幾天，村莊一無所獲，而且災難重重。那個時候村長就召集了村裏的長者們，他們一致認爲村裏肯定有一位災星，有個很倒黴的人。于是他就把整個村民分爲兩半，如果第二天哪一半打不到魚，那麼那個災星就在那一半裏。然後，就這樣子，一半再一半地分，最後找到了羅刹戛提舍尊者的家庭，那個時候村長就下令說，你今天就必須得離開這個村莊，我們整村人因爲你的孩子而受盡種種的不幸，就把他的家全部趕走，趕出了村子。

　　那麼，他的母親好不容易把他生出來，因爲離開了村莊，她只能夠依靠乞討生活，然而，當他的母親背著這個小孩的時候，她一無所獲，一點也討不到東西吃。如果把他扔在家裏任他哭，她還能討到一點點可憐的食物。于是等到這個小孩長到自己能夠走路的時候，母親說：“孩子，我現在不能夠再和你住在一起，你只能夠離開。因爲如果我再跟你住在一起，那麼我們母子兩個都餓死。”母親就交給他一個破碗，讓他自己去去做乞丐。

　　結果，小小的羅刹戛提舍開始四處流浪，也沒有人照顧，晚上就寄人籬下，白天也沒人肯給他東西，他只能夠象烏鴉一樣在垃圾堆裏面揀東西吃，就這樣了七年的流浪、忍饑挨餓的生活。當他長到七歲的時候，有一天沙利補答尊者(Sàriputta舍利弗尊者)看到了他。那時候沙利補答尊者看他那麼可憐，就生起了很強的悲憫的心，于是收他做徒弟。然而，即使是出家了，他的運氣依舊很差。每次托缽的時候，他都得不到布施，即便有人可憐他，也是給他很難吃的東西。出家後他也沒有吃過像樣的一餐飯，然而因爲他在過去佛－咖沙巴佛(Kassapa,迦葉佛)的時代，也曾經很精進地修行，只不過是在那一生，被自己的嗔恨心、妒忌心打敗了，但是他過去世…

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