将录音整理成文字的工作，
由众多贤友共同努力完成，
但尽管这样，也不能保证里面完全没有错漏，
未经尊者最后校对，仅供大家学习参考，不宜公开。
第五期宝峰禅寺止观禅修营
《小业分别经》二
玛欣德尊者讲于江西佛学院
大家一起合掌，礼敬世尊
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ (三遍)
各位àvuso、各位法师、各位居士、各位禅修学员、各位大德：晚上好！
我们今天晚上继续一起来学习《小业分别经》。前天晚上，我们讲到了当时年轻的婆罗门苏跋多迭亚之子，来到佛陀住的地方，提出了十四个关于业报的问题。这十四个业报的问题也就是七对问题，佛陀用很简单的话回答：“众生是业的主人，是业的继承者，以业为起源、以业为亲属，以业为皈依处，业使有情有了低劣与殊胜之分。”
那个时候，年轻人说他不明白世尊的句义，即不能明白简短的话语里面的含意，因此请求世尊详细地解说。世尊于是就一一分别解释说了这十四个问题。
第一个问题是关于短命与长寿的原因。佛陀在经里说到了：「“由于杀生，残酷，手常血腥，专事杀戮，对众生类无同情心，这种人死了之后，将堕落恶趣，如果是投生为人，则短命。假如一个人舍杀生，离杀生，放弃棍棒，放弃刀枪，有惭耻，同情、怜悯一切众生类而住，死后他将生到善处、天界，如果投生为人，则无论生在何处皆长寿。”」
之后佛陀又说了多病和健康的原因：“如果一个人时常用手、用石块、用棍棒、用刀枪去伤害诸有情，这样的人作这种业，当他死了，就堕落到苦界、恶趣、堕处、地狱，即使他很有幸投生为人，无论他生在哪里，都会多病，而如果一个人不用手、不用石块、不用棍棒、不用刀枪去伤害其他的有情，这样的人，死了之后，身坏命终之后，他将会投生到善趣、天界。假如没有投生到善趣、天界，而是投生为人，那么无论他生在哪里都健康。”
接着佛陀又继续回答第五个和第六个问题，佛陀说：“在此，年轻人，有些女人或男人易怒、多恼，即使被说一点点的事情，也生气、恼怒、瞋恚、憎恶，表现出愤怒、瞋恨、不满。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人间，则无论生在何处皆丑陋。年轻人，这就是导致丑陋之道，即：易怒、多恼，即使被说一点点的事情，也生气、恼怒、瞋恚、憎恶，表现出愤怒、瞋恨、不满。”
也就是说，一个人没有肚量，很容易发怒，经常爱发怒，爱生气的人，不要说来世，今生都会看上去很丑陋，满脸横肉。如果一个人经常爱生气、爱发怒，这是属于嗔恨心，这种嗔恨心的果报，会形成一种惯行业，在他临死的时候，多数是堕落到恶趣、苦道，即使在他临终的时候，其它善业成熟，不使他堕落而使他生为人，那么经常喜欢生气的这种使他的结生业、他的令生业，也将使他变得很丑陋。
接着佛陀又说：“在此，年轻人，又有些女人或男人不易怒、不多恼，即使被说多了，也不生气、不恼怒、不瞋恚、不憎恶，不表现出愤怒、瞋恨、不满。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界，而是来到人界，则无论生在何处皆端庄。年轻人，这就是导致端庄之道，即：不易怒、不多恼，即使被说多了，也不生气、不恼怒、不瞋恚、不憎恶，不表现出愤怒、瞋恨、不满。”
如果一个人很有忍耐力，有很好的肚量，不会因为一点点很小的事情就大作文章，大动肝火，因为他有肚量，这样的人，很容易产生宽容的心、包容的心，如果一个人在这种基础上再继续修慈爱的话，那么不要说他的来世能够漂亮，在今生他的样貌都会随着经常散播慈爱而越来越慈祥，越来越和蔼，会让人感觉到和蔼可亲。
接着，佛陀又继续说到了一个人有威势、有影响力和无威势的原因，佛陀说：“在此，年轻人，有些女人或男人心怀嫉妒, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉感到嫉妒、厌恶、妒忌。他如此完成、如此受持该业，身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱，而是来到人界，则无论生在何处皆无威势。就是没有影响力、没有威德。年轻人，这就是导致无威势之道，即：心怀嫉妒, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉感到嫉妒、厌恶、妒忌。”妒忌心可以使人做很多不好的事情，首先，一个人心怀妒忌的话，我们一般所说的，也就是他的心酸溜溜的，他的心好像打翻了醋缸，他必定过得不快乐，如果见到别人得到利得以及利养、恭敬、尊重等等，就感到很厌恶、很排斥，不喜欢别人有成就，不喜欢别人的利得。或者说看到别人对他好，对我不好，或者说给他东西，不给我，自己就跟自己过不去，这是属于妒忌。妒忌会带来很大的伤害，首先，伤害的是自己，如果因为妒忌而变成争风吃醋的话，那么很可能造成两败俱伤。
在这里，讲一个佛在世时的故事，那时候，有一个人，叫做罗刹戛提舍尊者(Losakatissa)，在过去佛——咖沙巴佛(Kassapa,迦叶佛)时代，那时候，就有一位出家人(比库)，他受到了一位很有钱的人恭敬、尊重和供养，这位有钱人是他的施主，做到了很好的护持。有一天另外一位比库，也去这位有钱人(就是这个比库的施主)的门口托钵，这位施主看到来托钵的比库威仪很好，就生起了很强的信心，于是邀请他说：“bhante尊者，请您留下来，希望我能够供养你，每天我准时供养你。”结果这位比库就答应了，然而原来受到这位居士布施的比库，感到很妒忌，不能够忍受他的施主又去供养其他的出家人(比库)，就经常在这位施主的面前中伤那位比库，说：“哎，这个新来的比库很懒惰、一无是处。”然而他却不知道那位新来的比库是一位阿拉汉圣者。
有一天，这位施主拿了两份饭菜，托经常供养的比库说：“您把这份饭菜交给另外一位尊者。”然而，这一位被妒忌心打败的比库，就把给另外的那位比库的饭菜，踢到火炭里面去，不让他吃。那位阿拉汉比库由于拥有他心通，知道这位比库已经被妒忌心、嗔恨心打败了，造了很重的业，如果自己再继续住下去的话，这位比库会造更重的业。于是，阿拉汉比库就这么样离开了。
当这位阿拉汉比库离开的时候，原来住在那里的比库就感到很后悔，然而已经晚了，因为阿拉汉比库已经离开了，也不知道去哪里了。原住的比库临死的时候，罪业现前成熟，就是他伤害那一位新来的阿拉汉比库的业成熟，使他堕落到地狱里去。
等他在地狱里受了很漫长、很漫长的苦之后，他又投生为夜叉，投生为夜叉也很辛苦，他从来都没有吃饱过，而且经常被其他的夜叉欺负。
当他在夜叉的生命寿终之后，他许许多世投生为狗。据说有五百世那么久，持续地投生为狗。每一世都遭受恶报的成熟的果报，经常挨饿。即使自己抢到了吃的东西，得到了吃的东西，也被其它狗抢走，所以他过的很痛苦，经常都在饥饿当中度过。
到了我们的佛陀出世那一时代，也就是我们的苟答马佛(Gotama乔达摩，释迦佛)出世的时代，当时他就投生到高赏比(Kosamb憍赏弥)河边的一个渔村的家庭。当他投生到那个村庄的那一天开始，就是从他母亲怀孕那一天开始，整个村里的人就打不到任何的鱼，得不到任何东西，这样持续了几天，村庄一无所获，而且灾难重重。那个时候村长就召集了村里的长者们，他们一致认为村里肯定有一位灾星，有个很倒霉的人。于是他就把整个村民分为两半，如果第二天哪一半打不到鱼，那么那个灾星就在那一半里。然后，就这样子，一半再一半地分，最后找到了罗刹戛提舍尊者的家庭，那个时候村长就下令说，你今天就必须得离开这个村庄，我们整村人因为你的孩子而受尽种种的不幸，就把他的家全部赶走，赶出了村子。
那么，他的母亲好不容易把他生出来，因为离开了村庄，她只能够依靠乞讨生活，然而，当他的母亲背着这个小孩的时候，她一无所获，一点也讨不到东西吃。如果把他扔在家里任他哭，她还能讨到一点点可怜的食物。于是等到这个小孩长到自己能够走路的时候，母亲说：“孩子，我现在不能够再和你住在一起，你只能够离开。因为如果我再跟你住在一起，那么我们母子两个都饿死。”母亲就交给他一个破碗，让他自己去去做乞丐。
结果，小小的罗刹戛提舍开始四处流浪，也没有人照顾，晚上就寄人篱下，白天也没人肯给他东西，他只能够象乌鸦一样在垃圾堆里面拣东西吃，就这样了七年的流浪、忍饥挨饿的生活。当他长到七岁的时候，有一天沙利补答尊者(Sàriputta舍利弗尊者)看到了他。那时候沙利补答尊者看他那么可怜，就生起了很强的悲悯的心，于是收他做徒弟。然而，即使是出家了，他的运气依旧很差。每次托钵的时候，他都得不到布施，即便有人可怜他，也是给他很难吃的东西。出家后他也没有吃过像样的一餐饭，然而因为他在过去佛－咖沙巴佛(Kassapa,迦叶佛)的时代，也曾经很精进地修行，只不过是在那一生，被自己的嗔恨心、妒忌心打败了，但是他过去世…
《《小业分别经》二》全文未完，请进入下页继续阅读…