第一篇 末法時期的過患

　　頂禮叁寶之後，巴楚仁波切開始正文的第一部分：

　　4、

　　大覺金仙能仁天神師，

　　依真實道得證真實果，

　　勝妙正道明示予衆生。

　　是故稱名大覺金仙欤？

　　在古印度，仙人是指蓄著長發、退隱山林的苦修者，他們接受任何能得到的布施來維生，始終遠離家庭生活、買賣、耕種和其他世俗活動。他們被稱爲仙人，在藏文中稱做『昌頌』，意指『正直』或『真實』。因爲他們的行爲正直真實，值得人們尊敬和推崇。

　　這些仙人有的是佛教徒，有些不是，其成就和證悟的程度也有極大的不同。有些人透過專注和禅定而得到各種神通，有的壽命長達一劫，有的具有天眼通，有的能飛行或輕易騰空。但即使是有如此成就的仙人，仍未斷除煩惱的根源，所以依然有驕傲的弱點，會執著于他人的稱贊和賞識。另一方面，佛陀――無與倫比的釋迦族王子，在他證得菩提心的當刻，已全然拔除了我執的深根。他是如何做到的呢？這是因爲他純粹是爲了利益他人而尋求證悟，故被尊稱爲大覺金仙。

　　當一千零二尊佛爲利益衆生而發願時，釋迦牟尼佛發願幫助我們這些末法時期的衆生。盡管這是五濁惡世，他並無懼于衆生心智被粗重煩惱障蔽和強烈業風擺布，以致粗蠻難訓的事實。正因如許崇高的願力，在賢劫千佛中，釋迦牟尼佛仿如一朵燦亮的白蓮。

　　當菩提心自佛陀心底生起的那一瞬間，他就舍棄了所有自私的念頭，只爲他人的福祉著想。他在叁大劫及數百次的轉世裏不斷累積善業，以堅定的決心和無盡才智，竭盡所能地幫助衆生。例如，有一世他曾是一位年輕的王子，走在森林遇見一只非常饑餓、虛弱得無法喂 哺幼虎的母虎。出于大悲，他將自己的肉布施給母虎，但老虎連吃的力氣都沒有。于是他切下手腕，用自己的血來滋養老虎；等到老虎恢複元氣，再用整個身體喂哺他。

　　釋迦牟尼佛因無比的悲心和堅毅的精進力，終于證得圓滿佛果。他循著真理之路直達盡頭，徹底斷除了我執。爲了利益衆生，釋尊就像一方旭日普照著寰宇。

　　他所做的一切都只是爲了利他，透過其圓滿示現和無暇教授，使我們現今有機會將自己的心性與正法相融合，以證得佛果。藉著正確的發心，並依循正道，我們可以獲致真實的成果；就像佛陀一樣，不再自欺欺人。因爲佛陀爲真實者，所言皆是如實真理。對那些有過失的人，他直指其錯誤；對那些發願終生奉獻佛法者，他說：『離家而出家，穿上叁僧衣，將自身融入聞、思、修中。』對在家衆，他解釋如何戒除十惡業和長養十善業。用這些方法，他讓不同根器的人都能遵行正道過活，並如理修持佛法。

　　佛陀的追隨者――不論是博學的聖者、有成就的禅定者或像我們一樣的普通人――都應好好追隨其道路。即使在塵世中，人們也同樣尊敬心性、行爲正直無欺的人，不誠實的人是不受任何人信賴的。

　　我們應該祈求上師清楚指出我們的錯誤和缺點。當他這樣做時，我們必須心存感激地接受其指正，藉此去除己過。以下巴楚仁波切的開示，來自釋迦牟尼佛法教的直接傳承，也是佛陀的法語：

　　5、

　　嗟呼末法時期諸衆生，

　　真性情義衰墮行谄诳，

　　是故心思乖違語歪邪，

　　狡詐欺人何者能信任？

　　在完美的黃金時期不需要陽光或月光，因爲衆生自身就會放光。他們可以在空中來去自如，無需任何固體食物維生，一切衆生自然依止十善業。但隨著時光流逝他們開始互相傷害、被私欲控製、偷竊、說謊。他們失去自身的光芒，而必須仰仗太陽和月亮的照明；他們失去飛行能力；開始需要固體食物的滋養。最後當自生稻和滿欲牛消失後，他們就必須辛勤工作來生産食物。在今日這個時代，所有黃金時期的功德只剩下渣滓，如同豪華盛宴後令人胃口盡失的殘羹剩飯。任何有智慧眼的人見到末法時期人們的悲慘境況，都不禁深感悲憫。

　　在這個爭鬥的時代，人們心懷惡意，極爲狡詐。大家都把自己擺在第一，不顧他人的需求。凡是奉承者就是朋友，違逆或反對者就是敵人。這些心態漸漸扭曲了他們的行爲、言語和思想，變得愈來愈偏頗扭曲，如同盤根錯節的老樹，直到心智墮落到完全喪失是非觀念。

　　我們正處在由憤怒、渴愛、野心、愚癡、驕傲和嫉妒所控製的時代；是佛法的太陽沈落西山、多數偉大上師前往其他世界、修行者的修持墮入歧途、在家衆和出家衆皆不依法而行的時代。人們可能從這個時代誤導的價值觀中的，得到一些短暫的利益，但最終騙不了別人，只是欺騙了自己。

　　在此黑暗時代，人們心中充斥的有毒煩惱，是導致其在無盡輪回中徘徊流轉的主因。要對治這些煩惱，我們必須不斷保持警醒，如噶當派大師常說的：

　　吾握正念長矛立心門，

　　若當無明煩惱進逼時，

　　吾亦同樣無懈威嚇汝；

　　唯汝松怠吾矛方歇止。

　　6、

　　嗚呼見此末法衆生惑！

　　唉哉孰人之語孰人信？

　　猶如置身食人惡魔洲，

　　思惟自行惠己一大恩。

　　如果你發現自己置身在食人魔的土地上，很難放輕松，心知不論他們佯裝得何等禮貌友善，很可能會隨時攻擊你，把你吃掉。同樣地，盡管一般人看似和善，但假若你聽從他們的勸告，勢必惹上麻煩。若你試著給他們忠告，也只會引來麻煩。更明智的做法，就是只專注在自己的缺點上。不論缺點多寡，它們不會永遠存在，你總是有可能轉化它們。用信心和慈愛來替換惡念；用祈求來取代閑聊；用禮拜、經行繞塔來代替無意義的活動，就是在幫自己的忙。受特別解脫戒。禮敬上師，精進地聞、思、修，致力改善過失，就是幫自己一個難以估算的大忙。就像用一滴黃金能使整幅畫改觀，實踐法教也能完全轉化你的心性。

　　這種幫自己的忙，並不表示自己自私。它意味著與其讓自己深陷于以愛、憎無明爲根基的輪回中，使自己與他人的痛苦永存，不如慎思如何才是善用此生的最佳途徑。菩薩的真正目標是幫助衆生從輪回中解脫，但要這麼做，必先自我救度才行；而要將自己從輪回中解脫出來，就必須先清楚了知輪回的過患。正如所謂的：

　　積集皆銷散，

　　崇高必墮落，

　　合會終別離，

　　有命鹹歸死。

　　如同一堆燃煤、一窩毒蛇、一城惡魔，俗世生活無可避免地會帶來龐大的痛苦。設想你身上有叁百六十個洞，每個洞裏都有一個點燃的燈芯，你所感受到的可怕痛楚，與地獄道中僅僅一絲火花所引起難以想象的巨苦相比，根本微不足道。不管我們現在經曆了何種痛苦，都應該用它來喚醒悲心和愛心，以清除惡行與無明，並驅策我們在解脫道上繼續邁進。我們必須了解輪回的本質，並了知唯一的對治法就是修學佛法。

　　7、

　　昔前吾之心識獨漂流，

　　隨業流轉爲此受今生，

　　旋如自酥油中拔發般，

　　棄諸所有孤零一人行。

　　小心！一個強大的敵人步步逼近了。那不是普通的敵人，而是無法被征服的敵人：死亡。不論我們如何滔滔雄辯或苦苦哀求，都不能說服死亡延緩幾年，甚至連一秒鍾也不行。即使是統領世上所有軍隊的最強悍的戰士，也動不了死亡一根汗毛。死亡不可能被巨額財富賄賂，也不會爲銷魂美色所動。

　　你或許會想，最好花上十年時間試著在世界上找個地方，然後再花十年來修行佛法。但有誰能確定他可以再多活二十年？誰又能說他一定可以看見明天的日出？甚至誰能保證他會再吸下一口氣？當你在山上閉關生火時，不妨想想：『不知道明天是否能再這樣生火？』有些人在睡眠中死去，有些人在走路時死去，有些人在吃東西時死去，有些人死于戰爭，有些人英年早逝，有些人得享天年。生命的任何情境都可能造成死亡。百年之後，如今在世的又有幾人還活著呢？

　　我們獨自出生，也將獨自死去。即使如此孤單，也仍有影子相隨；在死後的孤獨裏，我們的心識仍有過去善、惡行爲的影子隨行。到了進入介于死亡與下次投生之間的中陰時才開始修行佛法，就太遲了。如果我們已經做好准備，對自己的修行有信心，而且知道如何前往淨土，死亡之時就不會痛苦。

　　今天你好好活著，住在一個可以自由修行佛法的地方，沒有人禁止你的信仰，或不准你念誦觀世音菩薩的六字大明咒，因此現在正是爲死亡做准備的時候。通常我們總是擔憂未來，用盡心力去確保未來不會窮困或缺衣缺食。但在未來的所有事情中，死亡難道不是最關鍵的嗎？因爲害怕被暗殺，國王和總統有重重警衛保護，但對于能隨時進出且無人能擋的最致命殺手，我們又該怎麼辦？

　　我們來到這個世界時，沒有丈夫、妻子、朋友或同伴。現在我們有許多朋友舊識，可能也有很多敵人，但一旦死亡來臨，我們就會抛下他們，像從一大塊奶油中拔出的一根頭發般光溜。朋友或親眷都束手無策；我們毫無選擇，只能獨自面對死亡。我們的肉身原本連一個針刺或一絲火花的痛苦都難以承受，如今卻要經曆死亡；我們的肉身被如此珍愛著，卻將變成親友亟欲盡早處理掉的屍體。

　　在中陰時，我們將赤裸裸、飽受驚嚇地帶著過去行爲的重負孤獨踯躅，不知何去何從。在眼前，我們將面對深不可測的黑暗；在身後，有強烈的紅色業風掃襲；在四周，有死神閻羅的使者圍繞吼叫著：『抓住他，殺掉他！』在那時，如果我們能憶念上師，即使只有一刹那，中陰恐怖的曆程都將消失，我們將投生清淨淨土，最起碼也可再獲人身。但如果我們的心背負著惡行的重擔，無法運用任何曾學過的法教，那麼投生善道的希望將全然破滅，如同從須彌山頂落下的一塊石頭，將無助地直墮叁惡道。我們在這一生中，連最輕微的痛楚都難以承受，卻將陷入永無止境的折磨中。

　　有權勢的人可能用強奪得到財富；敗德的人可能藉由強課重稅或剝削他人而致富。這些財富、權力和影響力，以及此生所獲得的任何短暫滿足，都將被棄諸身後；而爲達到這些目的所犯下的惡行果報將持續下去，招致未來的悲慘境況。臨命終時，只有善、惡的業果隨行，也唯有佛…

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