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地藏經 北京夕照寺開示 第十二集

  

地藏經-北京夕照寺開示

  

第十二集

  

海雲繼夢和上

  

我們再看:佛告四天王。他說,地藏菩薩久遠劫來,迄至于今,度脫衆生,猶未畢願,慈愍此世罪苦衆生。複觀未來無量劫中,因蔓不斷,以是之故,又發重願。如是菩薩于娑婆世界,閻浮提中,百千萬億方便,而爲教化。四天王,地藏菩薩若遇殺生者,說宿殃短命報。

  

我們先看這個部分。首先他講大原則,這個衆生哪,很麻煩。衆生也好、上帝也好,其實講的就是大腦。怎麼會有上帝呢?是大腦創造上帝的,不是上帝創造人類,你要搞清楚。大腦自己就去設想:有一個全能的、萬能的人,那個人是怎麼創造世界的,他是這樣想下來的,所以大腦才發明了一個上帝。同樣地,大腦在現實生活裏,他爲了他的生存,爲了他的生存,所以呢,他需要去創造一個世界。當這個生命是在一個?千裏、肥沃土地上的一個生命時,那他有一種生活方式。當這個生命是降生在一個,所謂窮山惡水的地方那有他的生命形態,他生存的形態。這些形態裏有的是好的、有的是不好的,有的是順著真理發展的,有的是不順真理發展的。那大致上來講,就是叁類好的、叁類不好的,那這個就是這個世間絕大部分衆生所存在的現象,大概占有99%。

  

它在現實的世界裏,不是造叁種善業,就是叁種惡業,合起來叫做六道輪回,因爲他們在輪回的狀況中。只有1%應該不到的人,他會去追求人生應該不止這樣,但是應該怎樣?這1%的人也未必能找到答案。而我們看到,真正找到答案的,這個世界上,真正找到答案的只有印度這個民族,印度這個民族他找到答案。但是他們找到答案,要把這個方法傳下來,傳給世間人,就是傳給那1%的人都不容易,因爲想要修的人還是用大腦在修。而要解脫、出叁界、免輪回,不能用大腦,這就麻煩了。因爲不用大腦他沒信心,用大腦他不能出離,那怎麼辦?這就是問題所在。不用大腦我被騙怎麼辦?首先就怕被騙,沒信心嘛。然後你要找善知識,找了半天也沒有善知識,因爲你不是在找善知識,你哪是在找善知識,你是在點評善知識啊。對不對,每個老師來、每個師父來,我先評分看看嘛。看他講的好不好嘛,講的好我再聽嘛。要經過你的審核,哪有善知識?那是你的好學生呐。他要教你,要教你滿意的,他要教這個,我不滿意,換老師。哪裏有善知識?你是把善知識這個名字拿來用在你的學生身上。這學生表演給你看,這個學生表演不好,換!就變成這樣了。所以你會發現,你可能沒感覺到,只有信衆離開師父,沒有師父離開信衆的。爲什麼?因爲這師父我看不慣,我不去總可以吧。好了,那師父呢?望穿秋水,怎麼還不回來。關鍵就在這裏嘛,所以你要怎麼修學呀?這個法就傳不下去了,正法很難。

  

我們再仔細看看,你做什麼都容易,什麼事業、什麼大樓要蓋很快,蓋個寺院你看要蓋多久,爲什麼?要精進修法,好像聽了就開悟,好像啦,一修就成就,那麼簡單嗎?它需要投注的時間,那種孕育與栽培,那麼容易嗎?它這裏頭要磨合很多東西,你要怎麼樣熟練到能夠圓滿成熟,需要多長的時間,我們培養一個博士要培養多久?你只想說博士最後一年,那一年而已,你知道那個一年前面要幾十年,對不對?從你開始學寫字、學發音、學拼音、背經文,學種種的,到最後累積到博士,博士論文那麼容易。那你這個東西那麼容易嗎?

  

所以在這個地方,你要看到這個大腦在操縱你衆生的時候,衆生是一再的反複造業。而且呢,這個大腦有個最麻煩的東西,就是會僞裝、僞裝。很多同修要修行,“師父您講我一定聽,你講我一定聽,”講了半天,是啊,師父您講我一定聽。昨天還有一個,晚上十點多來了。

  

“師父,您這個法真好,真的,我現在都弄好了,我就是沒有時間修。我現在都知道,你講那麼多,我就是都沒機會來聽。”

  

他就算的那麼准,我要睡覺了他就來了,那都沒人吵。來了他也不修啊。他就跟你講一下:師父我來了,我沒有把你忘記哪,你的教法在光盤都有,我都有聽到,我就是沒時間。這叫修行啊?不是。不是這個樣子,真修行哪這個樣子呢。他會以世間法爲第一,而不是修行爲第一,但不要緊啦,那你把世間事做好,然後再來嘛。他就要僞裝一下,

  

“師父我很懷念您,我很想修啊,只是沒時間修。”

  

沒時間修你不要閑著晚上我要上床(休息的)時侯你才來。你看他算的很准啊,這個就是大腦的作用。他不懂嗎?聽我講那麼多怎麼會不懂呢?大腦會僞裝、會掩飾,這是你最麻煩的地方。

  

僞裝掩飾我們叫做修養。修養很好,從表面都看不出他有任何缺點,他把社會道德、倫理、法律,他都弄的很好,他是很適合于世間生活的人,他要想了生死是絕不可能。因爲他這一套他用的是很熟了,他來跟你講說是要修行,很虔誠的,一來就叁個大磕頭,紅包就供養,標准佛教徒。對不對,要走的時候再磕叁個頭,

  

“師父我實在很懷念你。”

  

門打開也不走,還要再講幾句,表達他的誠意,這是世間法。你心理都不在道上,你看不到,因爲你已經僞裝慣了。面具戴太多,等把面具全拿掉,遇到自己真面目,還自己嚇一跳,你都不認識自己,這個人是誰?你知道嗎,因爲你面具都戴慣了。你見不到自己了,那怎麼修行呀?

  

修行是要坦誠的面對自己,你不能坦誠面對自己是沒辦法,所以,衆生難度在這裏。也知道這樣子,你要錯過他,他就不來了。稍微跟他往前頂一下,他就往後退了。好久沒見到了,怎麼會這樣呢?對不對,這是很典型的例子。

  

所以衆生難在哪裏?難在大腦會僞裝。有時頂到他的時候,他會“是、是、是,對、對、對”,然後呢,這個“是是是、對對對”,看起來是很坦誠的對你,其實是他的一個下臺階。他不是坦誠,他又是另外一個僞裝,他下臺就好了。這是什麼,下次他來的機會,那你坦誠變成僞裝的面具啦。他坦誠不是真的坦誠,他坦誠也只是應對的一個手段。他跟你認錯,認錯嗎?他不是認錯,那是他下臺階,那就完了,那你怎麼度?要直白地跟他講,他是是是,他認錯了,那就好了嘛,你還能怎樣?可他就是一個僞裝。

  

我是舉這個例子,我們看看我們自己,我們是不是也常常遇到這種狀況。這不能常講,常講以後就不認錯,不認錯就怎麼樣?跟你翻天覆地。那不是自己倒黴嗎,對不對。他翻天覆地也是一種下臺階,表示他沒錯呀,那就更糟糕了,他永遠沒錯啊。他都用大腦來,還有這種人,那你怎麼辦,這是總說這樣的情況。

  

那麼在這種情況之下,佛陀跟四天王就講了,地藏菩薩他怎麼處理呢?若遇殺生者,說宿殃短命報。只是一個例子。若遇竊盜者,說貧窮苦楚報。你要殺生,那就跟你說殺生者所得的因的果報是短命。你是竊盜人家的東西,那是因,因爲這是業,那你所得到的果報是貧窮苦楚。若遇邪淫者,說鵲鴿鴛鴦報。若遇惡口者,說眷屬鬥爭報。若遇毀謗者,說無口瘡口報。若遇嗔恚者,說醜陋聾殘報。若遇悭吝者,所求違願報。若遇飲食無度者,說饑渴厭病報。若遇畋獵恣情者,說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者,說天地災殺報。若遇燒山林木者,說狂迷取死報。若遇前後父母惡毒者,說返生鞭撻現受報。若遇網捕生雛者,說骨肉分離報。若遇毀謗叁寶者,說肓聾喑啞報。若遇輕法慢教者,說永處惡道報。若遇破用常住者,說億劫輪回地獄報。若遇汙梵誣僧者,說永在畜生報。若遇湯火斬斫傷生者,說輪回遞償報。若遇破戒犯齋者,說禽獸饑餓報。若遇非禮毀用者,說所求阙絕報。若遇吾我貢高者,說卑使下賤報。若遇兩舌鬥亂者,說無舌百舌報。若遇邪見者,說邊地受生報。如是等閻浮提衆生,身口意業,惡習結果,百千報應,今粗略說。

  

這個是講地藏菩薩在閻浮提怎麼樣度化衆生的方法。這個裏面一個一個我們就不詳細講了,那你要看的話,看《因果經》,上面就講很多。

  

那《因果經》是從這裏面去發展起來的,這是一種講法。那按照曆史來發展的話,這個經文是從《因果經》摘錄下來的。他只有把標題弄下來,內容就全刪掉了。因爲原始佛教的經典是原始的基礎佛教,對我們大衆佛教來講,你應該知道。摘錄下來你就知道了,他很多注解一條一條列下來,填補進去,列下來,這是詳細的研究跟做說明用的,我們從整個行法上來講,那也就這樣整個帶過去。你假如初學佛法不了解,你可以去看《因果經》、《賢愚經》、《百喻經》這些東西,上面講的很多。這個是從經文上面的一種說明看,下面講:

  

如是等閻浮提衆生業感差別,地藏菩薩百千方便而教化之。是諸衆生先受如是等報,後墮地獄。動經劫數,無有出期。是故汝等護人護國,無令是諸衆業迷惑衆生。護人也好、護國也好,不要讓這些業來迷惑衆生。這裏頭談到護人、護國,《地藏經》是可以護國的,怎麼樣呢,因爲教化衆生。我們叫“教化人心、安定社會、襄輔國政”。你在教化人心的時候,社會就安定了,社會安定的時候,你不是在幫助國家襄輔國政嗎?對不對,…

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